45-4 Asegurando el futuro de nuestros idiomas

Wikipedia tiene ahora una extensa lista de “hablante terminal”, la última persona en hablar algún idioma silenciado. Este registro colonial de lenguas perdidas aparece como si estuviera enterrado en las contraportadas de algún periódico global, uno de los muchos artefactos de la devastación colonial. La lista es como un gráfico de mortalidad global que rastrea el creciente impulso de las pérdidas de cientos de lenguas Indígenas en todo el mundo desde los años 1800.

  Nací y crecí en el altiplano occidental de Guatemala, en Xelajuj No’j. Hace cinco años, me embarqué en un viaje para aprender mi idioma ancestral siendo adulta. Este camino ha sido difícil debido a la desaparición del k’iche’ en la segunda generación de mi familia. El k’iche’ era el idioma materno de mi abuela y, aunque mi madre puede entenderlo, no puede hablarlo; y por mi parte no puedo entenderlo ni hablarlo. 

Como un pájaro que mastica su comida para poder alimentar a sus crías de boca a boca, así también las lenguas nativas son alimento que va de la boca de los padres y ancianos a la boca de nuestras próximas generaciones. A medida que la fase lunar de Mauli se elevaba en la semana lunar de 10 días de Hōʻemi, en el mes lunar de Māhoehope, a la puesta de la luna Hilo, en la semana de Hoʻonui, al comienzo del mes lunar de ʻIkuwā, extendió sus ramas un árbol cuyas semillas fueron plantadas hace décadas por la familia de Cultural Survival.

  Kakapusa, (“borrado” o “amnesia”) en el idioma khoikhoi, define nuestra realidad khoi en Sudáfrica, un país sin nombre. Ningún otro grupo ha experimentado un borrado sistémico tan violento en sus propias tierras y con tanta intensidad como nuestros pueblos khoi. Es aterrador a veces, dado que el 40 por ciento de este país se llama "Karoo", que en khoikhoi significa "lugar seco". Ciertamente, el Karoo es un lugar árido. Entonces, ¿cómo es que se olvidan de nosotros?

  Detrás de cada crisis, está la pérdida de cultura o idioma que enfrenta un pueblo en específico. Las personas afectadas son vistas simplemente como víctimas. En el corazón del genocidio rohingya de combustión lenta, los rohingya hemos perdido el contacto con nuestra propia cultura y la originalidad de nuestra lengua oral. Esta es otra opresión contra los rohingya.

The following is an excerpt of Dr. Wilton Littlechild’s (Cree) keynote address at the “Restoring and Protecting Our Native Languages and Landscapes” Conference.

Me he manu e pūʻā ana i ka ʻai mai kona waha e hānai ai i kāna keiki, pēia e hānai ʻia ai ka ʻōlelo ʻōiwi mai ka waha mākua a i ka waha hanauna hou.  A ma ka piʻi ʻana o ka mahina ʻo Mauli ma ke anahulu ʻo Hōʻemi ma ka malama ʻo Mahoehope a i ka iho ʻana o ka mahina ʻo Hilo ma ke anahulu ʻo Hoʻonui ma ka malama ʻo ʻIkuwā ua lālā aku ke kumu lāʻau i kanu ʻia he mau anahulu makahiki i hala iho nei e ka ʻohana Cultural Survival.  A he kumulāʻau heahea manu ʻōiwi ia a ua pane ʻia ua kāhea aloha.  Ma o ka ʻenehana ua ʻākoakoa mai nā lālā manu ʻōlelo ʻōiwi like ʻole