SOBERANÍA ALIMENTARIA INDÍGENA EN EL ÁRTICO

Ur. Dalee Sambo Dorough (Iñupiat) es la presidenta internacional del Consejo Circumpolar Inuit. Carolina Behe es la asesora de ciencia y conocimiento Indígena del Consejo Circumpolar Inuit de Alaska. El productor de radio de Cultural Survival sobre Derechos Indígenas, Shaldon Ferris, (KhoiSan) habló recientemente con Behe y Dorough.

Cultural Survival: ¿cómo definen ustedes la seguridad alimentaria? ¿Cuáles son las amenazas y desafíos para garantizarla en las comunidades Inuit?

Carolina Behe
: Hace bastantes años, los Inuit de Alaska definían la seguridad alimentaria por sí mismos. En esa definición, está realmente claro que la seguridad alimentaria se caracteriza por un medio ambiente saludable y se compone de seis dimensiones diferentes: accesibilidad, disponibilidad, estabilidad, cultura Inuit, salud, bienestar y poder de decisión y gestión. Esas seis dimensiones necesitan de diferentes herramientas para mantenerlas, y esas herramientas son: políticas, fuentes de conocimiento (es decir, conocimiento Indígena y ciencia moderna) y una verdadera co-administración. Podemos ver todo esto en semejanza con un tambor. El mango del tambor es la soberanía alimentaria. Sin soberanía alimentaria, no podemos tener seguridad alimentaria. Tenemos que entender la relación existente entre todas las piezas y entender que, si una sola pieza está desequilibrada o no está en su sitio, no tendremos un medio ambiente saludable, no habrá seguridad alimentaria. 


 

 

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Food Security Conceptual Framework (ICC AK 2016)  from Inuit Circumpolar Council-Alaska. 2015. Alaskan Inuit Food Security Conceptual Framework: How to Assess the Arctic From an Inuit Perspective. Technical Report. Anchorage, AK.
 

Dalee Sambo Dorough: Existen múltiples amenazas para garantizar la seguridad alimentaria de nuestras comunidades, incluido el cambio climático y la contaminación.  Estos problemas se ven agravados por la falta de comprensión que el resto del mundo, incluidos nuestros respectivos gobiernos en todo el Ártico, tiene sobre la importante y profunda relación que tenemos con el medio ambiente y todos los animales que cazamos y pescamos. Los inuit dependen del medio marino; también nosotros somos una más de las especies dentro de nuestro entorno ártico. Nuestra filosofía de vivir en armonía y tener una relación saludable con el medio ambiente, ahora se enfrenta a múltiples amenazas, lo que dificulta poder responder de una manera breve a estas preguntas, ya que hay múltiples factores que nos están afectando negativamente a nosotros, a nuestros sistemas alimentarios, a nuestra seguridad alimentaria, y a nuestra soberanía alimentaria.


CS: ¿Cómo se vincula la soberanía alimentaria con el autogobierno?

DSD:
El artículo 1 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Derechos Políticos, así como el artículo 1 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, recogen el derecho de todos los Pueblos a la autodeterminación, entendiéndose como un requisito previo para el ejercicio y disfrute de todos los demás derechos. En el artículo 1 se incluye una frase muy importante y determinante: "En ningún caso se podrá privar a un pueblo de sus propios medios de subsistencia". Si se piensa esto en el contexto de la seguridad alimentaria Inuit, está directa e íntimamente relacionado con nuestro derecho de autogobierno y nuestro derecho a la autodeterminación. En una situación de autodeterminación, nuestro papel en la formulación de políticas y toma de decisiones, estaría directamente relacionada con nuestra seguridad alimentaria. Ésta es una de las conclusiones significativas del trabajo que ha realizado el Consejo Circumpolar Inuit. Todo lo que manifestamos en términos de identidad cultural distintiva, idioma, costumbres, prácticas, fuentes de alimentación, sentido de responsabilidades intergeneracionales, todo. Está claro que existe una relación directa e íntima. 


CB: La primera frase de la definición de seguridad alimentaria desarrollada por los inuit en Alaska dice que la seguridad alimentaria de los inuit de Alaska es el derecho natural de todos los inuit a ser parte del ecosistema, a acceder a los alimentos y a cuidar, proteger y respetar todas las vidas, tierra, agua y aire. Existe el derecho a esa responsabilidad. Los inuit han estado aquí durante miles de años, formando parte con éxito de este entorno y manteniendo sus relaciones dentro de ese entorno. Existe un contraste real entre los enfoques inuit y la forma en que el gobierno federal o estatal aborda esa relación dentro del medio ambiente. Las políticas federales y estatales a menudo se centran en enfoques de control, como el manejo de una sola especie. Para los inuit, todo está interconectado y los valores ayudan a moldear las relaciones que se mantienen. Por ejemplo, no intentas controlar el clima, tú te adaptas a él. Todo esto enfatiza la necesidad de comprender las interconexiones; para comprender que la salud de la ballena depende de la salud del cazador tanto como la salud del cazador depende de la salud de la ballena.



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Processing seal meat. Photo by Jacki Cleveland.
 

CS: ¿Qué favorece o impide la soberanía alimentaria de los inuit?

CB:
Una gran parte va de la mano con las prácticas de gestión de los inuit. En toda la tierra natal de los inuit, la gente comparte la comida entre sí. Si hay algún lugar aquí en Alaska que tiene problemas para recolectar comida un año, otras comunidades inuit alrededor de Alaska, rápidamente comparten comida con ellos. Dentro de una comunidad, las personas se cuidan unas a otras. Eso es algo que garantiza firmemente la seguridad alimentaria. Los valores de las prácticas de gestión de los inuit, como basar las decisiones en la comprensión del impacto de la acumulación y el respeto por todo lo que se encuentra dentro de ese ecosistema, requieren de una comprensión de las conexiones entre las partes sociales, culturales, biológicas y físicas del mundo. Existe la necesidad de un cambio sistémico a nivel nacional, internacional y en foros internacionales, para una participación más equitativa e inclusiva del conocimiento Indígena, a fin de poder tomar decisiones de una manera más holística y adaptativa.


CS: ¿Cuáles son algunos de casos positivos de soluciones alimentarias Indígenas?

DSD:
Uno de los ejemplos positivos más importantes es que todavía estamos aquí; el hecho de que los inuit tienen el ingenio para adaptarse a este entorno donde ningún otro humano ha podido sobrevivir. Como nuestro fundador, Eben Hopson, ha declarado: “Nuestro lenguaje contiene intrincados conocimientos del hielo, que hemos visto que otros no otros demuestran”. Hemos sido capaces de mantenernos en tierra y en las costas de los mares de forma sostenible, de una forma que nos ha permitido continuar y renovarnos temporada tras temporada tras temporada. En el centro de todo esto se encuentra nuestro conocimiento acumulado durante siglos, y que todavía está acumulándose   por los propios cazadores a través de sus relaciones con los demás y también de su intercambio con otros en todo el mundo inuit. El conocimiento indígena realmente se ha convertido en un registro de nuestras costumbres, nuestros valores, nuestras prácticas y la expresión de nuestras relaciones con el medio ambiente que nos rodea, lo que ha generado el tipo de seguridad alimentaria que pretendemos proteger y que buscamos seguir teniendo dentro de nuestras comunidades.


CS: ¿Cuál es el papel de los pueblos inuit en la gestión de los recursos marinos del Ártico?

DSD:
Como Pueblos que claramente dependen del océano y los mares costeros, deberíamos desempeñar un papel central en la gestión del medio marino en todo el Ártico. En Alaska, el trato que dio el gobierno de los Estados Unidos a los derechos de los nativos de Alaska fue equivocado y mal informado. El resultado fue la adopción de la Ley de Liquidación de Reclamaciones de Nativos de Alaska de 1971. En ese decreto estaba implícita la promesa de hacer frente a lo que se refiere a los derechos de caza y pesca de los Pueblos Nativos. En mi opinión, hasta la fecha, no se han ocupado directamente de los derechos de caza y pesca de los Pueblos Nativos o más específicamente, de los derechos de los inuit. En nuestro caso particular, han optado por trabajar dentro de un marco impuesto por la mentalidad occidental y no adoptar los derechos distintos e inherentes de los Inuit en Alaska a vivir seguros con sus propios medios de subsistencia. La Ley de Liquidación de Reclamaciones de los Nativos de Alaska ha sido una de las mayores cargas a las que se han enfrentado no solo los inuit de Alaska, sino todas las personas nativas de Alaska, en virtud de la imposición de las disposiciones de nuestro llamado acuerdo de reclamaciones de tierras en 1971. Todavía estamos lidiando con esto porque el gobierno no ha afirmado explícitamente nuestros derechos de caza, pesca y otras actividades de recolección. Esto debe aclararse.


CB: En Alaska no existe una verdadera gestión compartida. Hay acuerdos de cooperación. Esto difiere de una estructura de gestión compartida en la que ambos grupos están en la mesa para tomar decisiones de manera conjunta; y lograr que tanto el conocimiento Indígena como la ciencia se tomen en cuenta de manera equitativa; y así los valores y prácticas de gestión Indígenas estén presentes. Dentro de Alaska, las prácticas de manejo estatales y federales, suelen estar orientadas en una sola dirección, lo que carece de una comprensión holística de cómo todo está interconectado. Eso crea mucho conflicto. Incluso, el hecho que los refiramos como especies, se convierte en una forma de cosificación hacia las partes del ambiente con las cuales la gente tiene una relación. Este enfoque de almacenar comida en silos se agrava aún más por las múltiples agencias involucradas y el manejo de animales y hábitats, ocurriendo lo mismo con los diferentes administradores que bajo diferentes mandatos han hecho la misma interpretación de la legislación.


CS: ¿Cómo ve el futuro de la soberanía alimentaria Indígena en el Ártico?

CB:
En el marco conceptual de seguridad alimentaria, el tambor, hay que recordar que, todas las piezas están interconectadas y son necesarias.  En Alaska, quedó claro que lo que es realmente inestable es la falta de poder de decisión y gestión, y eso se vincula directamente con la soberanía alimentaria.  Eso es lo que impulsó nuestro proyecto actual. Estamos haciendo una comparación dentro de la región del asentamiento de Inuvialuit de Canadá y Alaska, para ver qué impide o favorece la soberanía alimentaria de los inuit. Dentro de Alaska, está muy claro que esa falta de gestión compartida, la falta de poder en toma de decisiones está en su peor momento.


Ya sea que se trate del cambio climático, conflicto de intereses o asuntos de conservación, todo recae en la toma de decisions, y mirar hacia los Valores de quien son puestos al frente cuando se toman esas decisiones dentro de las tierras de los Inuit. Dentro de Alaska y a nivel internacional, una cultura dominante, un poder económico y personas lejos del Ártico, toman decisiones y recomendaciones de políticas basadas en información y valores que no tienen en cuenta a  los Inuit, el Ártico o una comprensión holística del mundo.


Puede consultar el informe sobre soberanía alimentaria y autogobierno y los recursos sobre el marco de seguridad alimentaria en iccalaska.org.

 

Top photo: Berry picking. Photo by Chris Arend.

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