LA RIQUEZA INTELECTUAL DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS ESTÁ SIENDO MAL APLICADA

Elifuraha Laltaika, Tanzania, Miembro del Foro Permanente de la ONU para Asuntos Indígenas

No existe una definición universalmente acordada de conocimiento tradicional, pero en el contexto de las discusiones en el Foro, incluye el conocimiento que poseen las comunidades tradicionales y se transmiten de generación en generación a través de la tradición oral y el aprendizaje. Excluye el conocimiento que alguien obtiene como resultado de la educación formal. En África, muchas comunidades todavía viven tradicionalmente. Practican los medios de vida tradicionales, incluyendo el pastoreo, la caza y la recolección, y, por lo tanto, sus vidas giran en torno a su conocimiento local e histórico de medicamentos, rutas de pastoreo, habilidades de pronóstico del tiempo, etc.
 

UNESCO puso a prueba un programa en seis países de África bajo los auspicios de Knowing Our Climate, y lo que hizo fue ayudar a las comunidades a documentar sus habilidades de pronóstico del tiempo. Las comunidades pueden decir, utilizando el conocimiento tradicional, si lloverá mañana o no. Pueden saber si habrá lluvia en los próximos seis meses o no. Y eso es lo que les permite decidir si se trasladan a otra aldea. Nuestra investigación nos ha demostrado que los pastores que son ganaderos nómadas no solo migran de un área a otra; su migración está informada por su capacidad de utilizar los conocimientos tradicionales para saber con certeza, al igual que un meteorólogo, si no va a llover para que puedan moverse para servir a su ganado,  a sus hijos y sus vidas en general. 


La riqueza intelectual de las comunidades indígenas, la capacidad de saber qué planta cura qué y cuánto administrar a un paciente, está siendo malversada. Estamos recordándoles a los Estados partes bajo los auspicios de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual que mantengan debates relacionados a la protección de los conocimientos tradicionales. Actualmente, el régimen se basa en el sistema legal occidental y, por lo tanto, no protege los conocimientos tradicionales. Lo que estamos haciendo como miembros expertos, y esto se basa en las recomendaciones que recibimos de los delegados de todo el mundo, es que la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual, en particular el Consejo Intergubernamental, debe continuar las discusiones sobre cómo proteger el conocimiento tradicional, para que podamos seguir las discusiones. Obtenemos datos de que los recursos genéticos están siendo malversados ​​a un ritmo alarmante, y por eso, necesitamos que las cosas se finalicen lo antes posible.
 

“La riqueza intelectual de las comunidades Indígenas, la capacidad de saber qué planta cura qué y cuánto administrar a un paciente, está siendo malversada. Estamos recordándoles a los Estados partes bajo los auspicios de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual que mantengan debates relacionados a la protección de los conocimientos tradicionales. - Elifuraha Laltaik
 

Este año ha sido declarado Año Internacional de las Lenguas Indígenas por las Naciones Unidas. Los expertos nos dicen que dos de dichas lenguas están desapareciendo cada semana. Ahora, una vez que llamamos la atención de los países, gobiernos, científicos, científicos sociales y periodistas, estamos un paso adelante. Lo segundo es obtener recursos y educar a las comunidades, sensibilizar a los gobiernos, porque algunos gobiernos probablemente piensan que es un progreso el presenciar la muerte de estas lenguas aborígenes tradicionales.
 

Además, solo un Año Internacional para las Lenguas Indígenas, es insuficiente, por lo que es posible que la ONU declare una Década Internacional para dichos idiomas. Si se hace eso, espero que sucedan muchas cosas, incluyendo la atención y la sensibilización. Padres jóvenes, si son bendecidos con niños, enséñenles su idioma ancestral. Enséñeles su idioma indígena porque el idioma es un transmisor de sabiduría, de conocimiento tradicional, de herencia, de orgullo, de pertenencia, etc. La declaración del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, seguida de la Década es un paquete lleno de cosas buenas, que incluye un recordatorio a los padres y a los responsables políticos que tenemos el deber de proteger nuestras lenguas tradicionales.
 

No queríamos mantener un tema sobre el conocimiento tradicional aislado del lenguaje porque sabemos que el lenguaje es el sistema de transmisión. Por lo tanto, la falta de transmisión del conocimiento tradicional de una generación a otra, en primer lugar, es también la falta de uso del idioma propio. Pero hay otros, por supuesto, que incluyen vivir lejos de las aldeas ancestrales. Si estás en la ciudad en la que estás trabajando y no visitas a tus padres en la aldea, por supuesto tendrás dificultades para que ese conocimiento te sea transmitido como una generación más joven. Pero de todos los factores, el idioma es el número uno porque es el operador principal. El conocimiento tradicional se transmite oralmente, utilizando un idioma. No está escrito en ningún lado. Está muy mal documentado. Por lo tanto, el lenguaje es realmente el cambio de juego.

 

Elifuraha Laltaika on Traditional Knowledge
How important is it that traditional knowledge is protected, and also passed on from one generation to the next?
How important is it that traditional knowledge is passed down in the language from which that knowledge originates?
Cultural Survival’s Dev Kumar Sunuwar met Elifuraha Laltaika, a member of the United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues.
They spoke in the corridors of the United Nations headquarters in New York…

CSQ Disclaimer

Our website houses close to five decades of content and publishing. Any content older than 10 years is archival and Cultural Survival does not necessarily agree with the content and word choice today.

CSQ Issue: