LA REPRESENTACIÓN IMPORTA

Después de casi una década de estar en contacto tratando temas culturales, Matika Wilbur (Swinomish y Tulalip) y Adrienne Keene (Nación Cherokee) se han unido para producir el podcast Todas Mis Relaciones, en el que se exploran sus relaciones con la tierra, los parientes culturales, y otros temas. Wilbur es una reconocida fotógrafa y fundadora del Proyecto 562, en el cual ha tomado miles de retratos y ha recopilado cientos de narrativas contemporáneas de más de 300 naciones tribales dispersas en 40 estados, todo como búsqueda de un objetivo: "cambiar la forma en que vemos a los nativos americanos”. Keene es una académica nativa americana graduada con un Doctorado por la Escuela de Harvard en Educación, con énfasis en Educación, Cultura y Comunidad. Es escritora, profesora asistente de estudios estadounidenses y estudios étnicos en la Universidad de Brown y fundadora del popular blog Native Appropriations. A través de sus proyectos, de manera individual y ahora de forma conjunta, las dos mujeres han estado analizando las formas en que las Indígenas están descritas y representadas en la cultura dominante y, tratando temas de apropiación cultural en la moda y la música, así como los estereotipos en el cine y otros medios de comunicación.

Los siguientes extractos son del primer episodio de Todas Mis Relaciones, en la que Wilbur y Keene discuten la importancia de diferentes relaciones en las comunidades nativas, así como sobre el feminismo Indígena. Algunos pasajes han sido ligeramente editados y/o condensados para mayor claridad.

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Foto: Matika Wilbur. Foto por Matika Wilbur.

Matika: “Todas mis relaciones” es un tema muy popular en todo el país Indígena. En mis viajes, me he dado cuenta que nuestra identidad primaria está inextricablemente conectada a nuestra relación con la tierra y el agua; esa relación es nuestra principal forma de identificarnos. También nos vemos como nuestras abuelas y nietas, y vemos nuestro papel, responsabilidad y propósito conectado directamente a nuestro linaje. Usar esto como la columna vertebral del podcast es muy importante porque es algo que compartimos a través de todos los territorios Indígenas: la idea de ser personas relacionadas, de no existir sin estar en relación con un lugar, las personas, la cultura. Siempre se trata de esas relaciones... tenemos una responsabilidad como nietas de nuestras abuelas para continuar con las conversaciones. Me crié con un sentimiento de fuerte arraigo a mi lugar, en mi comunidad, como miembro de la familia Wilbur, de la familia Joseph; también como una persona de la marea, como una persona de la gente del salmón. Mis conexiones y mi identidad están profundamente arraigadas con esos conceptos y con nuestro idioma.

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Photo: Adrienne Keene. Photo by Brittanny Taylor.

Adrienne: Como alguien que creció sin esas relaciones, sin la conexión con la comunidad, sin saber lo que significaba ser una mujer Cherokee, ser parte de esta nación ha sido la mayor ancla en mi viaje de reconexión para construir y encontrar esas relaciones. Tuve que ir con mi amigo Patrick del Persio, que trabaja para la Nación Cherokee haciendo traducciones, y le pregunté qué sería lo equivalente en nuestro idioma. Me dijo tres frases, y creo que todas se relacionan con diferentes aspectos de esta idea de "Todas Mis Relaciones" o "Todos Estamos Relacionados". Me encanta que en nuestra comunidad existan estas formas de pensar de manera en que existan relaciones. Ambos somos personas que nos preocupamos mucho por cómo nuestras comunidades, nuestras familias y los Pueblos Indígenas en general, están representados en los medios y la sociedad. Vamos a hablar un poco sobre nuestra conexión con la idea del feminismo y lo que significa como mujeres nativas.

Matika: Generalmente no me identifico como feminista, porque cuando pienso en feministas, pienso en mujeres blancas, y pienso en la forma en que las mujeres Indígenas fueron excluidas del movimiento feminista.

Adrienne: Eso es muy interesante, porque eres una de las personas más feministas que conozco en términos de tu deseo de que las mujeres y las personas que están marginadas por sus identidades de género puedan ser ellas mismas y puedan tener sus propios roles en la comunidad. Tengo impresiones muy similares de las feministas: las autoproclamadas feministas en la universidad no eran personas con las que quería pasar el rato. Realmente, leer a otras feministas Indígenas fue lo que me llevó a forjar mi identidad como feminista Indígena. Gente como Jessica Yee (ahora Danforth), que trabaja con la red de salud sexual juvenil nativa, escribió algunas publicaciones realmente sorprendentes en blogs, diciendo lo que significa ser una feminista Indígena. Me di cuenta de que no tienes que ser blanca para ser feminista. El "feminismo blanco" es la idea de que su identidad como mujer debe reemplazar a tus otras identidades. El patriarcado es esa cosa nebulosa que existe, y luchamos contra ella en cada momento. La diferencia para las comunidades Indígenas es que sabemos exactamente qué trajo el patriarcado a nuestras comunidades. No teníamos esta historia de opresión sobre las mujeres en nuestras comunidades antes del colonialismo. El feminismo dominante no reconoce ese papel del colonialismo. Ser feminista Indígena significa que no solo estoy luchando contra el patriarcado, estoy luchando contra el colonialismo.

El colonialismo tiene dos formas diferentes: hay colonialismo extractivo y colonialismo establecido. El colonialismo extractivo es lo que sucedió en lugares de diferentes países en donde un país externo invadió y extrajo recursos de este lugar para enviarlos de regreso a su país de origen. Creó la riqueza y el poder de ese país de origen y establecieron presencia en esos lugares invadidos, haciéndose cargo de ellos, pero sin establecer un nuevo Estado-nación allí, a diferencia de lo que sucedió en Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda, en donde la idea era destruir en lugar de reemplazar. La gente llegó y eliminó por completo lo que había allí para construir un nuevo Estado-nación sobre ello. La frase que les doy a mis estudiantes sobre el colonialismo extractivo es sobre la idea: "ustedes se fueron, pero ustedes dejaron aquí una gran debacle". En cambio, con el colonialismo establecido la idea es: "ustedes nunca se fueron".

Matika: Cuando hablas sobre el feminismo Indígena y la resistencia al colonialismo, estás hablando de restaurar nuestras identidades originales, nuestros acuerdos originales con nuestra propia gente, nuestra tierra y relaciones basadas en nuestra identidad. Si el feminismo es la lucha por la igualdad entre hombres y mujeres, yo no diría que eso era un problema en absoluto, como Adrienne dijo, hasta que llegó el colonialismo. Para mí, como persona Potlatch, como persona Longhouse, se trata de que teníamos roles muy distintos, importantes y destacados, roles de toma de decisiones y roles de poder en nuestra sociedad. Tampoco me atrevería a decir que éramos una sociedad matriarcal, más bien que éramos una sociedad equilibrada. Si estoy luchando por cualquier tipo de derechos, es el derecho de restablecer el equilibrio que reinaba aquí antes de 1800.

Adrienne: Muchos de los principales íconos feministas eran racistas y luchaban por excluir a las mujeres negras para obtener el derecho a voto. Esos valores no son algo con lo que me identifique. El otro malentendido es que a menudo las personas no nativas ven, de alguna manera, como opresivas a nuestras comunidades y los roles tradicionales que se asignaron a los diferentes géneros en nuestras comunidades. Pero lo hacen sin comprender estructuras culturales enteras, en donde el trabajo de las mujeres era valorado en el mismo nivel que el trabajo de los hombres. Además, nuestras comunidades tenían roles para personas que no necesariamente encajaban en ninguno de esos roles de género. Eso es algo que la sociedad de colonos no se ha dado cuenta... esto es también parte del feminismo Indígena, tener un espacio para la gente que no encajan en un sistema binario de género; algunas de nuestras comunidades reconocían cinco géneros.

Cuando les pregunto a mis estudiantes nativos de secundaria si se identifican como feministas, definitivamente dicen que no. Pero una vez que hablamos de este entendimiento de lo que el feminismo Indígena es y cómo se relaciona con nuestras más “tradicionales” ideas sobre el concepto de género, creo que cambia la forma en que piensan acerca de esta relación. Ser una mujer Indígena significa que usted comprende que las mujeres tienen una posición igual, tienen roles importantes, merecen roles importantes y que su comunidad reconoce que está totalmente bien que se identifique como mujer Indígena; porque, inherente a eso, se trata de una comprensión de la igualdad y los roles de género que no están en la sociedad blanca dominante.

Matika: En algunas comunidades, la huella digital colonial se ha arraigado tanto que a veces adoptamos estos principios y creemos que son nuestros. El patriarcado está muy vivo en el país Indígena. Debido a que hemos tenido que adoptar una forma occidental de gobierno para mantener nuestra condición soberana, la forma de gobierno es, en su mayoría, dirigida por hombres y guiado por un sistema electoral. Nuestros pueblos se ven igualmente afectados por los conceptos y las ideas occidentales, esos sistemas de creencias no necesariamente han sido borrados de mi memoria o borrados de la forma en que estamos actuando como gobiernos, como comunidades o como sociedades. Me encantaría ver un orden original restaurado en mi propia comunidad donde nos alejemos del sistema electoral y volvamos a un líder del clan, un sistema matriarcal de liderazgo, donde las madres elijan a los jefes. En la tierra Haudenosaunee, todavía se ejerce un gobierno tradicional y las madres del clan eligen a los jefes. Lo mejor de eso es que si los jefes no están actuando correctamente, las madres del clan pueden revocar su jefatura. Cuando hablas sobre el feminismo Indígena y la resistencia al colonialismo, estás hablando de restaurar nuestras identidades y acuerdos originales con nuestra propia gente, nuestra tierra e identidades basadas en relaciones.

Adrienne: No creo que la gente se haya dado cuenta de que nuestra constitución Tribal fue un requisito por el gobierno federal. En la ley de Reorganización Indígena en la década de 1930, el gobierno federal decía que, para ser una tribu, se debía tener una constitución tribal. Muchas tribus todavía tienen esta constitución tribal que no coincide en absoluto con su forma tradicional de gobierno. No se entendía que nuestras sociedades habían funcionado durante miles de años sin ese modelo colono electoral impuesto. Para algunas de las comunidades que han seguido utilizando esta constitución tribal, tiene sentido hacerlo porque en realidad coincide estrechamente con su sistema de gobernanza tradicional; tradicionalmente tenían un líder y un consejo que funcionaban de la misma manera, y se hacía por consenso y voto, por lo que parecía lógico.

Sin embargo, hay más de 570 tribus diferentes y, en ese entonces, todos teníamos diferentes formas de gobierno. Estos nuevos modelos de gobierno impuesto llegaron con los colonos; la imposición del patriarcado que, por supuesto, sigue el modelo occidental, donde el poder está en manos de los hombres y se vota de manera "democrática". No obstante, este modelo no coincide con los valores tradicionales.

Matika: Cuando se está en el camino de la curación, se inicia con el aprendizaje de nuestra historia, de la creación. Y eso va para los Pueblos Indígenas y para los no Indígenas, porque el espacio que ocupamos tiene una historia de creación Indígena y una identidad basada en el lugar. Todos deberíamos aprender la historia de la creación del lugar que estamos ocupando y descubrir cómo contribuir al despertar de esta relación.

Adrienne: Eso me hizo pensar en Wayne Yang y Eva Meta en su obra llamada “La descolonización no es una metáfora.” Hablan sobre cómo la diferencia entre los Pueblos Indígenas y los colonos radica en que los primeros tienen historias de origen e historias de creación, y los colonos tienen historias de colonización. Esa es la gran diferencia entre los colonos y los Indígenas, esa relación con la tierra, la pertenencia a la tierra: es decir que se viene de la tierra en lugar de llegar a ella mediante un proceso de asentamiento.


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