Pasar al contenido principal

ES NORMAL QUE LA GENTE VIVA A TRAVÉS DE LAS FRONTERAS: Raja Devashis Roy

Innumerables Pueblos Indígenas han sido divididos por fronteras estatales impuestas, sus comunidades y parientes separados por líneas artificiales, sus patrones migratorios, rituales sagrados, modos de pesca y caza alterados. Innumerables comunidades indígenas han sufrido desplazamientos forzados debido a los esfuerzos de conservación, las operaciones de la industria extractiva, los conflictos políticos y los impactos del cambio climático. Todos los días escuchamos sobre migrantes indígenas que se ven obligados a dejar su hogar en busca de trabajo porque ya no les es viable ganarse la vida localmente. Huyen de la violencia; huyen porque ya no pueden mantener a sus familias, porque sus recursos están agotados o contaminados por la agroindustria a gran escala. Para abordar los problemas de la migración y la inmigración, debemos revertir los impactos de la colonización, décadas de políticas neoliberales y las operaciones actuales de las industrias extractivas, las empresas agrícolas y los monocultivos que han empobrecido a las comunidades indígenas. Debemos respetar, proteger y cumplir los derechos indígenas, alentando la descolonización y el apoyo de las comunidades de origen con oportunidades económicas sostenibles para que la gente no tenga que irse. Las siguientes son algunas voces indígenas sobre estos temas. Te invitamos a escuchar. Para escuchar las entrevistas completas, visite: cs.org/rights.

 

Raja Devashis Roy (Chakma from Bangladesh), Former UN Permanent Forum on Indigenous Issues Member

ES NORMAL QUE LA GENTE VIVA A TRAVÉS DE LAS FRONTERAS

Raja Devashis Roy (Chakma de Bangladesh) Miembro Fundador del Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas de la ONU

¿Qué es integridad territorial? ¿Y qué si la gente Indígena cruza por aquí o por allá y tiene familiares en ambos lados del muro? ¿Eso es un problema de seguridad? Es muy común y normal para la gente vivir entre las fronteras, tener familiares a través de las fronteras, tener contactos, vínculos culturales. Tomará 20 o 30 años en Asia del Sur, pero al final creo que los estados se van a dar cuenta de que es necesario. 

Los Pueblos Indígenas en algunos casos han migrado más allá de las fronteras, pero no en una escala tan grande como la de las personas no Indígenas. Puede ver el problema fronterizo entre India y Bangladesh: algunas personas han migrado y están practicando la agricultura itinerante entre India, Myanmar y Bangladesh. Los agricultores a veces ni siquiera se dan cuenta cuándo cruzan la frontera mediante el cultivo porque no hay un punto o límite claro. El Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (ILO por sus siglas en inglés) reconoce los derechos de los Pueblos Indígenas a mantener contextos socioculturales a través de las fronteras, y la declaración de la ONU también lo hace, pero la mayoría de nuestros gobiernos en el sur de Asia no lo han implementado. El sudeste asiático está un poco más relajado, pero aún no es como América Latina, donde los controles fronterizos son más relajados. 

Los Pueblos Indígenas están perdiendo su identidad y su idioma. La segunda generación no habla sus idiomas. En este nuevo lugar, su comida, su ropa, su literatura y su música están cambiando. Esto se convierte en una lucha. En muchos casos, estas personas van a perder su identidad. Seguirán siendo Indígenas; una o dos veces al año observarán los días especiales y usarán ropa tradicional y publicarán fotos en Facebook. Pero ¿qué pasa el resto de los 364 días? ¿vivirán de una manera que les gustaría vivir, donde puedan sentirse cómodos y practicar su espiritualidad, su música, literatura y cultura? 

Los derechos lingüísticos se han reconocido claramente en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, tanto como un derecho colectivo de una nación como un derecho individual. En la Convención sobre los Derechos del Niño y el Convenio 169 de la OIT, se garantiza el derecho del niño a hablar su idioma materno. Incluso al quedarnos en nuestros territorios ancestrales, muchos de nosotros estamos perdiendo nuestros idiomas. Mi preocupación no es solo la muerte de un idioma; es el predominio de un idioma. Antes, solías hablar 100 por ciento o 95 por ciento usando tu idioma. Ahora es quizás 10, 15, 20 por ciento. 

Estoy preocupado por los Pueblos Indígenas, sobre nuestra identidad. Pero, cuando veo a los jóvenes, también me siento confiado. Tienen la energía, pueden soñar. También deben aprender de las generaciones anteriores y de su herencia, sus tradiciones, su derecho consuetudinario, su espiritualidad, sus vínculos con la ecología y la naturaleza. Espero que esta transferencia de conocimiento tradicional sea compartida tanto como sea posible de la manera correcta a los jóvenes, a la próxima generación, para que puedan seguir utilizando la tecnología moderna, todas las ventajas de las redes sociales y la ciencia y la tecnología, pero conservando el carácter distintivo y la identidad de los Pueblos Indígenas.
 

Foto por Dev Kumar Sunuwar. 

 

 

 

Our website houses close to five decades of content and publishing. Any content older than 10 years is archival and Cultural Survival does not necessarily agree with the content and word choice today.