Encuentro Indígena histórico para proteger a la madre tierra

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“Siempre estaremos aquí para pararnos. Siempre seremos la voz que nadie más quiere decir. . . eso es lo que nosotros somos como Indígenas y protectores de este lugar". - Hanford McCloud (Nisqually), miembro del consejo y co-anfitrión de la Conferencia de Protección de la Madre Tierra 2018

Pie de foto 1: Protegiendo a los participantes de la Conferencia de la Madre Tierra. Foto de Eriel Deranger.

Cerca de 1,500 representantes Indígenas y aliados de toda la Isla Tortuga (América del Norte) se reunieron del 27 de junio al 1 de julio de 2018, en el Paraje de Frank en la reserva Nisqually, en el Estado de Washington, para asistir a la 17ª Conferencia de Protección de la Madre Tierra Protegida. La conferencia fue organizada conjuntamente por la Red Ambiental Indígena y la Acción Climática Indígena basada en Canadá, y organizada por la Tribu Nisqually. Además de una gran participación de miembros tribales locales, los participantes vinieron de lugares muy lejanos como Ecuador, Japón, Aotearoa (Nueva Zelanda) y Australia para conectarse con los líderes Indígenas que están haciendo una campaña activa, para detener la destrucción del planeta. La conferencia Protección de la Madre Tierra, basada en la igualdad de partes, con enfoque espiritual, organización, campañas e intercambio de información, modelaron la manera de organizar un evento Indígena de base. Los participantes fueron invitados a acampar en el lugar de la conferencia, y todos los eventos se llevaron a cabo al aire libre bajo carpas al lado de la desembocadura del río Nisqually. Todos fueron bienvenidos.

Las bases de la conferencia, en Frank's Landing Nisqually Wa-He-Lut School, ofrecieron muchos lugares para visitar a nuevos y viejos amigos. La tribu Nisqually se encargó de todos los asistentes con tres comidas al día, además de refrigerios y refrescos. Los niños más pequeños disfrutaron de actividades artísticas culturales, y los jóvenes mayores tomaron parte activa en los talleres y discusiones. Me reuní con amigos y colegas de diferentes edades y procedencias. Mi hijo jugaba con los hijos de mis colegas. Incluso conocimos a uno de nuestros primos de Alaska por primera vez. El espíritu subyacente de la conferencia apoyó antiguas y nuevas relaciones. La conferencia comenzó y terminó con los líderes de Nisqually y representantes de los firmantes originales del Tratado de Medicine Creek de 1854, en las ceremonias de bienvenida y clausura, siguiendo los protocolos de la costa noroeste. Esto marcó la pauta para un evento respetuoso, realizado con intención y equilibrio.

El poder de la resistencia Indígena

"Todos tenemos la responsabilidad de cuidar a esta Madre Tierra...porque sabemos y entendemos nuestra relación con ella, debemos protegerlos (a nuestros salmones, bayas, medicamentos, materiales de canastas). Sin embargo, también venimos con la intención de agradecer, para recordar que siempre debemos decir, 'gracias'. Gracias por dar sus vidas para convertirse en nuestra comida, nuestra comida espiritual. Cuando tomamos algo de la naturaleza, siempre damos las gracias".

- Connie McCloud (Puyallup), directora cultural de la tribu Puyallup

El primer día de la conferencia, me encontré con una abuela Diné que conozco. Hablamos sobre el reconocimiento del trauma intergeneracional y la curación que debe realizarse en forma conjunta con el trabajo de la justicia ambiental Indígena. Mientras compartíamos una de las comidas bajo un enorme roble, ella dijo: “Una cosa que he aprendido es a no decir nada, a menos que te sientas bien. Si tomas pensamientos y emociones negativas en tu trabajo, saldrán en tus palabras. Afectará los resultados”. Se refería a la conexión de los Dine de la mente-espíritu-cuerpo desarrollada en las formas de ser y de relacionarse con la Madre Tierra, así como de otros Pueblos Indígenas. Alimentar el espíritu y la oración es tan importante para proteger el planeta como una acción directa, no solo para las campañas dirigidas por nativos, sino para todos los movimientos ambientales. Esta es la razón por la que tantos protectores Indígenas de justicia ambiental acuden primero a la oración. La oración ha desempeñado un papel importante en la organización ambiental Indígena, pero quizás se hizo pública recientemente cuando el mundo presenció a los protectores de agua y la tribu Sioux, de Standing Rock, en oración en el 2016.

Otra lección que aprendí de la conferencia fue el poder de convocar. Cuando los Pueblos Indígenas de todo el mundo se unen, siempre se nos recuerda lo que tenemos en común. Compartimos historias traumáticas similares de colonización y genocidio en curso. Nuestros estados nacionales promulgan políticas para marginar y desempoderarnos. Tenemos las mismas experiencias con la minería, el fracking, la contaminación y la pavimentación de nuestros territorios ancestrales en nombre del desarrollo y el progreso. Por ejemplo, mientras buscaba un artículo que estaba escribiendo sobre el tema de los Pueblos Indígenas y el capitalismo, descubrí que la corporación Rio Tinto ha impulsado la muerte y destrucción de estos pueblos, en nombre de la extracción de recursos naturales en todos los continentes, excepto en la Antártida.

En todo el planeta, los Pueblos Indígenas están luchando las mismas batallas con las mismas corporaciones. Estas corporaciones están integradas por (en su mayoría) hombres que no tienen una conexión profunda con los paisajes culturales que están siendo explotados, y no les importa. Los campos que habitan para violar la tierra también son un caldo de cultivo para el abuso de drogas, el tráfico de personas, el asalto sexual y el asesinato de mujeres Indígenas. Combatir a los empresarios corporativos cuyos reclamos de tierras son apoyadas por los legisladores, se siente abrumador, pero, cuando los líderes Indígenas de base se reúnen en eventos como la conferencia Protegiendo a la Madre Tierra, se hacen alianzas poderosas, y se comparten conocimientos y estrategias para detener la rampante destrucción de la Madre Tierra. Salí de la conferencia con la confianza de que juntos, somos lo suficientemente fuertes como para proteger el planeta para que pueda cuidar de nosotros en las generaciones venideras.

Conversaciones críticas

“Tener esta conferencia y que toda nuestra gente del gran continente de Turtle Island se reúna para discutir formas y estrategias para proteger la vida, proteger el agua, proteger a la Madre Tierra, es absolutamente fundamental para fortalecer esos aros sagrados, para lograr que nuestras mentes se unan". - Eriel Deranger, director ejecutivo de Acción Climática Indígena.

Las sesiones plenarias se enfocaron en las campañas ambientales más importantes de nuestro tiempo, que cubren temas que incluyen los derechos de la Madre Tierra, la soberanía alimentaria y la resistencia a la energía extrema, incluidos en un marco de "transición justa". Esto para crear nuevas fuentes de empleo bien remuneradas, en comunidades saludables, a medida que avanzamos hacia un futuro sin fósiles. Los líderes de la comunidad y el movimiento dirigieron una amplia gama de talleres de trabajo que tomaron diferentes formas. Muchos de los talleres fueron dirigidos al estilo de círculo de conversación, invitando a todos a presentarse y contribuir a la conversación mientras aprendían de los líderes del movimiento. Las sesiones específicas se dedicaron a la organización juvenil, intergeneracional e interseccional a través de espacios específicos. Cuando entré y salí de estos espacios, escuché diálogos emocionantes y críticos que compartían verdades, experiencias y estrategias para enfrentar graves amenazas ambientales.

Si bien las crisis actuales, como el cambio climático, la agricultura de monocultivo, organismos genéticamente modificados y la contaminación del océano fueron temas importantes a lo largo de la conferencia, las sesiones individuales no ignoraron los problemas actuales que no están "en el momento", y ofrecieron buenas prácticas para organizar y construir la alineación entre sí como Pueblos Indígenas y aliados. Estos temas incluían salud y bienestar, representación y narración de historias, e impactos de la gran agricultura y la ingeniería genética. Asistí a una sesión fascinante sobre el estado actual de la batalla para detener la extracción de uranio, donde aprendí sobre una estrategia exitosa implementada por la tribu Havasupai que reunió a una coalición de tribus a lo largo del río Colorado para evitar nuevas operaciones. Esta misma estrategia podría emplearse en luchas similares contra otras industrias extractivas. También asistí a un panel poderoso que presenta a jóvenes activistas nativos de Alaska que comparten abiertamente lo que el cambio climático ha hecho en sus aldeas y ecosistemas más amplios. Me sentí honrada de escuchar de primera mano, las historias que no son fácilmente evidentes en los medios de comunicación tradicionales.

 

El estado actual de los movimientos Indígenas ambientales

"Estamos aquí para unirnos y desarrollar una sola voz como Pueblos Indígenas, para estar con una sola mente en defensa del carácter sagrado de la Madre Tierra. Estamos fortaleciendo nuestro aro sagrado de Pueblos Indígenas desde las cuatro direcciones para construir alianzas y alineaciones que reconozcan la integridad territorial de la Madre Tierra y el Padre Cielo y la generación futura de todas las personas y la vida". - Tom Goldtooth, director ejecutivo, Red Ambiental Indígena

La conferencia Protegiendo a la Madre Tierra encarnó el estado actual del movimiento ambiental Indígena más amplio. Para mí, una conclusión general fue que cualquier solución a los problemas ambientales debe abordar las crisis interconectadas del clima, la economía y la democracia. Los Pueblos Indígenas nunca han sufrido la ilusión de que los Estados Unidos (u otros Estados colonizadores coloniales) son una sociedad justa, democrática y justa. Siempre hemos sabido que la codicia y el poder impulsan las condiciones en las que vivimos nuestras vidas. También reconocemos que los valores y visiones del mundo Indígena son a menudo polos opuestos a la lógica del capitalismo neoliberal tardío que impulsa las mayores catástrofes ambientales del mundo, incluyendo el cambio climático.

Para detener, e incluso revertir, la destrucción rampante de los ecosistemas, debemos emprender un camino transformador hacia el cambio. No podemos simplemente abordar los síntomas del problema; También debemos cambiar las causas subyacentes. Estos incluyen nuestra creciente desconexión de la naturaleza, nuestra negativa a reconocer la interconexión del planeta y nuestro creciente sentimiento de apatía hacia nuestras propias comunidades. La conferencia Protegiendo a la Madre Tierra también me llenó de esperanza. Los participantes compartieron muchas historias de renovación y éxito. Las estrategias que funcionaron involucraron a comunidades enteras desde el principio. Se centraron en la importancia de abordar la opresión internalizada y la necesidad de cultura y bienestar, e incluyeron planes para la regeneración a través de estrategias para desintoxicar, desmilitarizar, desconcentrar y re-democratizar nuestras economías y comunidades.

—Alexis Bunten, PhD, es la directora de proyectos del Programa Indigeneity en Bioneers, un orgulloso socio de Cultural Survival. Ella co-organiza el Foro Indígena anual dentro de los Bioneers más amplios durante el tercer fin de semana de octubre de cada año. El Foro Indígena de este año se llevará a cabo del 19 al 21 de octubre y cuenta con una serie de oradores interesantes que comparten enfoques Indígenas para la gestión de la línea de costa, protegen nuestros ríos, flexibilizan la soberanía, la alianza, la transición justa, la memoria de la sangre y mucho más.

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