Conozca a la nueva directora de Cultural Survival: Galina Angarova

El 1 de octubre, Galina Angarova (Buryat) asumió el cargo de directora ejecutiva de Cultural Survival. Estamos emocionados de su liderazgo, que apoyará una creciente presencia global y efectividad de la capacidad de Cultural Survival para reforzar los objetivos Indígenas de autodeterminación y autogobierno. Angarova se sentó recientemente para hablar sobre una variedad de temas, incluyendo algunos de sus trabajos anteriores como defensora de los derechos Indígenas y su experiencia como gerente de programas, así como sus planes para Cultural Survival.

 

Cultural Survival: ¿Cómo llegaste a esta línea de trabajo, abogando por los Pueblos Indígenas?

Galina Angarova: Vengo del pueblo Buryat, que ha vivido en Siberia durante milenios alrededor del lago Baikal. Nací y crecí en una comunidad de aproximadamente 400 personas. Mi abuela me contaba historias que resumían la sabiduría de nuestros antepasados ​​y que se han transmitido por generaciones. Recuerdo vívidamente un momento en que tenía cinco años, cuando mi abuela me llevó a una ceremonia en un carro de caballos de madera a kilómetros de nuestra aldea. Todavía recuerdo el fuego, los cantos y las oraciones de las mujeres de mi clan. Crecí con un profundo sentido de comprensión de nuestra vida y pertenencia a la tierra, a mi gente, y un profundo amor por mi cultura y por la Madre Tierra.

Al crecer en Rusia, fue difícil entender realmente mi propia situación y la situación de mi gente. Me costó irme y vivir lejos para comprender el grado de opresión, colonización y parálisis tanto interna como externa que enfrentan actualmente mi pueblo y otras naciones aborígenas en Rusia. Recibí una beca completa para estudiar en la universidad en los Estados Unidos, en Nuevo México. Aquí es donde conocí a los miembros de las tribus nativas americanas. Me impresionaron sus culturas ricas y vibrantes, la gente y la comida. Me hice amigo de la gente local y aprendí que había más similitudes que diferencias entre mi gente y las comunidades nativas americanas. Tener un idioma nativo, nuestra propia cultura, el uso de la tierra y las prácticas de gestión, los sistemas de creencias, las ceremonias tradicionales, los sistemas de gobernanza tradicionales y las relaciones cercanas con la Madre Tierra: todos estos elementos hacen que los Pueblos Indígenas sean "Indígenas" y estén legítimamente incluidos en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Mi trabajo como defensora de los Pueblos Indígenas comenzó cuando me uní al Pacífic Environment, con sede en San Francisco en 2007. Aunque el enfoque de la organización estaba en los problemas ambientales en la Cuenca del Pacífico, trabajamos en estrecha colaboración con las comunidades aborígenes en las regiones de Siberia, el extremo ruso Este y Ártico, y Alaska. Trabajé como asociada de programas para iniciativas comunitarias y fui ascendido a director de programa en Rusia, donde comencé a organizar campañas globales y a representar temas de las naciones aborígenes rusos a nivel internacional. En 2012, me uní a la junta de donantes aborígenes para Pueblos Indígenas, donde serví como miembro de la junta durante siete años.

CS: Cuéntanos sobre tu trabajo de campo con los Pueblos Indígenas

GA: Durante mis años con Pacific Environment, nuestro equipo ayudó a construir uno de los movimientos más efectivos en Rusia, el que trabaja para proteger tanto a las personas locales como al medio ambiente. Esto es lo que influyó en mi creencia de que las comunidades locales e Indígenas están mejor equipadas para proteger su propio medio ambiente. Es por eso que siempre he priorizado las necesidades locales y la construcción de relaciones. Una de las campañas más exitosas que dirigí fue contra los planes de construir un gasoducto en Altai, una república Indígena en Siberia occidental. Junto a socios aborígenes locales, trabajamos para incorporar energía alternativa y creamos áreas protegidas administradas por Pueblos Indígenas. Otras campañas exitosas fueron protestar contra una fábrica de papel tóxico en el lago Baikal, un oleoducto que se suponía que se colocaría cerca de la costa norte del lago, y contra una presa hidroeléctrica que amenazaba con inundar cientos de kilómetros cuadrados de bosques y un asentamiento de 5.000 personas Evenk.

CS: Cuéntanos sobre tu trabajo con el Grupo Principal de Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas

GA: Como asesora de políticas y comunicaciones de Tebtebba, mi función principal fue servir como Socia Organizadora Global y Punto de Conexión para el Grupo Principal de Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas, del 2013 al 2016. Mi objetivo como principal negociador para la circunscripción de dichos pueblos era abogar por la inclusión de referencias clave para los Pueblos Indígenas en los documentos finales de la Agenda de Desarrollo Post-2015 y los Objetivos de Desarrollo Sostenible, la Conferencia Mundial sobre la Reducción del Riesgo de Desastres, y la Conferencia Mundial sobre la Financiación para el Desarrollo. Organicé reuniones preparatorias en África, Asia y América Latina, y reuní ideas de representantes aborígenes en estas regiones, sobre temas clave como el cambio climático, la pobreza, la salud, la educación, el conocimiento tradicional y el Consentimiento Libre, Previo e informado (CLPI). También dirigí un equipo de expertos aborígenes para proporcionar información para garantizar salvaguardas para los Pueblos Indígenas, dentro del brazo financiero del Fondo Verde para el Clima de la CMNUCC.

CS: Cuéntanos sobre tu puesto más reciente, con la Fundación Swift.

GA: Gestioné una cartera de unos 75 beneficiarios asociados en África, Sudamérica, Canadá y Estados Unidos. Durante mi tiempo con la fundación incrementé el número de organizaciones lideradas por aborígenes en la cartera, fortalecí las conexiones con las comunidades Indígenas y me concentré en la concesión de subvenciones dirigidas por aborígenes, abogando por el cambio hacia más subvenciones sin restricciones por varios años. También inicié la idea de un Instituto de Filantropía desde una perspectiva aborigen y reuní a la Junta, para darle apoyo con una subvención de varios años. El Instituto ahora está prosperando y está alojado bajo el paraguas de los financiadores internacionales de Pueblos Indígenas.

CS: ¿Cuáles son los principales desafíos que enfrentan los Pueblos Indígenas hoy en día?

GA: El cambio climático se está convirtiendo en el riesgo número uno para los Pueblos Indígenas ya que somos una de las poblaciones más vulnerables, y sus impactos nos afectan de manera desproporcionada. En el Ártico, las comunidades sufren el retroceso del hielo, el aumento de las tormentas, los cambios en los patrones climáticos, y en el comportamiento de las especies y los animales. En las altas altitudes del Himalaya, las personas dependen del flujo estacional de agua de los glaciares. La velocidad de fusión sin precedentes está dando como resultado más agua a corto plazo, pero menos a largo plazo. Las comunidades en Siberia y el Amazonas están actualmente afectadas por los inclementes incendios.

El informe de Global Witness de 2018, documentó que nunca ha sido un tiempo más mortal para defender a la comunidad, las formas de vida o el medio ambiente. Sus últimos datos anuales sobre la violencia contra los defensores de la tierra y el medio ambiente muestran un aumento en el número de personas asesinadas en el año 2017 con 201 asesinados, siendo el total más alto jamás registrado. Los defensores aborígenes representan aproximadamente el 25 por ciento del total de los asesinados. Dado que los Pueblos Indígenas representan solo el 5 por ciento de la población mundial, están excesivamente representados entre los defensores asesinados.

Los Pueblos Indígenas también enfrentan una disminución de sus derechos humanos y de sus tierras, territorios y recursos. La mayor parte de la diversidad biológica y cultural se encuentra en sus tierras. Las tierras y los territorios aborígenes gestionados abarcan el 24 por ciento de la superficie del planeta y albergan el 80 por ciento de la biodiversidad del planeta. Estos pueblos han conocido y administrado esta diversidad durante milenios, y hay mucho que aprender de los Pueblos Indígenas por el bien de la supervivencia de la especie humana. El tiempo se acaba y tenemos que actuar ahora.

CS: ¿Qué hay que hacer para encontrar soluciones a estos desafíos?

GA: Los elementos clave para las comunidades prósperas son la autodeterminación; la propiedad y acceso a sus tierras, territorios y recursos; los medios de vida tradicionales; la propiedad del capital; las oportunidades para desarrollar su propia capacidad; el Consentimiento Libre, Previo e Informado; y el apoyo legislativo, técnico y financiero de sus gobiernos estatales e instituciones filantrópicas. Estos son los elementos fundamentales de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.

Cultural Survival está en una posición única para abordar estos problemas, y cuenta con la experiencia y el alcance. Necesitamos apoyar la investigación para comprender mejor y responder a los impactos climáticos. Necesitamos utilizar los conocimientos tradicionales y las estrategias de adaptación y mitigación Indígenas, y transformarlas en acción. Necesitamos desarrollar la capacidad de las comunidades aborígenes y apoyarlas para hacer valer sus derechos. Necesitamos fortalecer el liderazgo comunitario y los conocimientos técnicos, y crear y difundir recursos educativos para promover los derechos humanos e Indígenas. Necesitamos conectar las redes aborígenes y estar informados sobre los eventos en el terreno. Necesitamos contar historias, aumentar la atención de los medios y exponer los abusos del gobierno y la industria. Las historias más poderosas provienen de las propias personas.

CS: Por favor, comparte tu visión y objetivos para Cultural Survival

GA: Me gustaría destacar la importancia de una visión común compartida por todos los miembros de la Junta y el personal. Creo que cada miembro del equipo de Cultural Survival debería tener una voz; además, la visión de la organización debería basarse en el consenso. Uno de los objetivos es construir un programa exitoso para mujeres y niñas aborígenes, y abordar los problemas en la intersección de las mujeres Indígenas, el cambio climático y los conocimientos tradicionales; entre las defensoras del medio ambiente y los derechos humanos, elevando el papel de las mujeres aborígenas en los sistemas tradicionales de gobernanza, y la toma de decisiones en todos los niveles. Entre los objetivos a largo plazo, quiero elaborar un mensaje y programar en torno a los sistemas alimentarios y de nutrición Indígena, aumentar el campo de la filantropía dirigida por los aborígenes, así como aumentar nuestros propios fondos dentro de Cultural Survival, y construir alianzas con otros movimientos y redes. Nuestro trabajo no es posible sin el apoyo de nuestros amigos y aliados. Hemos lanzado el nuevo Fondo de Transición de Liderazgo para apoyar a Cultural Survival durante este período de transición, para construir sobre nuestros éxitos y guiar a la organización hacia un nuevo trabajo para abordar las realidades del mundo en constante cambio y encontrar una dirección estratégica actualizada. Los invito a todos a apoyar nuestros esfuerzos conjuntos y donar al Fondo de Transición de Liderazgo y asegurar el éxito y la permanencia de Cultural Survival.

 

Imagen principal: Galina Angarova (derecha) con la Relatora Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Victoria Tauli-Corpuz. Foto cortesía de Galina Angarova.

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