CONOCIMIENTO INDIGENA AUSTRALIA PREVIENE LAS PERDIDAS DE INCENDIOS USANDO CONOCIMIENTO TRADICIONAL

A partir del 14 de enero de 2020, los incendios forestales han devastado más de 46 millones de acres de tierra que mataron a 35 personas y destruyeron más de 2,700 casas. Además de la inmensa pérdida de vidas humanas y plantas, se estima una asombrosa cantidad de mil millones de animales muertos, y el número de perdidas mortales de canguros, koalas y otros animales continúa elevándose. Alrededor de un tercio de la población de koalas puede haber perecido desde septiembre. Basándose en el conocimiento tradicional, líderes Indígenas han abogado por décadas porque se hagan cambios a las prácticas actuales de gestión de la tierra para ayudar a limitar anticipadamente futuros daños por incendios. Las personas aborígenes tienen un profundo conocimiento de sus tierras, y sus prácticas tradicionales de quema pueden ayudar a prevenir la destrucción masiva.


Shannon Foster es cuidadora, educadora y artista D’harawal de Sydney. Actualmente está cursando un doctorado con el Centro para el Avance de Conocimientos Indígenas en la Universidad de Tecnología en Sydney. Shaldon Ferris (Khoisan), productor de Radio de Derechos Indígenas de Cultural Survival habló recientemente con Foster.
Cultural Survival:


Shannon Foster
Shannon Foster.


Por favor, cuéntenos sobre su comunidad.

Shannon Foster: Soy una mujer D’harawal AguaSalada. Somos gente de Sydney pero también nos extendemos muy al sur a través de Nueva Gales del Sur y hacia el oeste. Mi familia siempre ha estado acá en Sydney; hemos sobrevivido a la colonización. La mayor parte de mi vida nos han dicho que estamos extintos, que no sobrevivimos y que no existimos. Estoy aquí para decir que no solo sobrevivimos, prosperamos. Nuestras historias aún están aquí, nuestras culturas aún están aquí y es hora de que la gente las escuche.
 


CS: ¿Hubieron señales de que habría un desastre de esta magnitud? ¿Hay alguna forma
de predecir el futuro?
SF:
Mis mayores han estado diciendo por al menos una década, sino más, que definitivamente iban a haber severos incendios en algún punto en el futuro cercano. Lo que está sucediendo se debe a la implementación de lo que gente contemporánea le dice “quemas controladas”. Ellos han presenciado cuando gente nativa usa fuego para
manejar y cuidar el campo y lo han interpretado como quemas controladas, lo que consiste solamente en quemar partes del paisaje para proteger otras. Eso se ha implementado en todo Sydney y en otras partes de Australia.
El problema es que las quemas controladas son una versión muy simple e ingenua de un increíblemente complejo sistema holístico y diverso de prácticas de gestión de la tierra empleadas por aborígenes aquí en Australia. Y lo que esto ha hecho es asegurar que los bienes y el ambiente construido como casas y carreteras estén protegidos. Pero lo que no toma en consideración es que el campo, la tierra y las plantas también necesitan protección, entonces cuando los incendios inician, éstos no alcanzan casas, carreteras y cosas.
 


CS: Desde una perspectiva Indígena ¿cómo surgió la situación actual? ¿Pudo haberse
prevenido?
SF:
Estamos muy acostumbrados a los incendios aquí en Sydney y Australia. El problema es que gran parte del campo se ha dejado intacto, así que las astillas y combustible como la hojarasca se han propagado y convertido en peligros. Nosotros hubiéramos manejado eso por medio de quemas pequeñas, ligeras y lentas de manera continua a lo largo del tiempo para que la hojarasca no se acumulara. Lo que las quemas también hacen es fomentar la biodiversidad en la ecología. Detiene las especies de plagas que tenemos acá en Australia que son muy secas, duras, resistentes y tolerantes a la sequía y que dejan follajes y ramas increíblemente secas, muy eficientes como combustible. Están pasando algunas cosas diferentes que hacen que este ambiente esté listo para que suceda un gran incendio y que luego se queme consistentemente de una manera realmente caliente y dañina. Es completamente lo opuesto al tipo de incendios empleados a través de tecnologías de incendios aborígenes y prácticas de gestión de la tierra.
 

CS: ¿Qué son quemas tradicionales y gestión de la tierra?
SF:
En pocas palabras, es muy complejo. Es una versión holísticamente equilibrada y sensible de las formas en que nuestras culturas, nuestras historias, nuestras canciones y songlines, la tierra y la humanidad interactúan juntos. Usaríamos lo que llamamos combustión lenta o combustión ligera, una combustión que está a la altura de las rodillas que mantiene los niveles más bajos del suelo del bosque despejados y limpios que no deja combustible para incendios más grandes.
 


 

CS: ¿Qué beneficios trae para la ecología la quema de un pedazo de tierra o campo?

SF: Hay muchas razones por las cuales necesitamos quemar y por las cuales hacemos estas quemas culturales. Cuando quemamos, las cenizas crean un fertilizante natural de la tierra, el cual alimenta a las plantas con un nivel más alto de potasio, lo que permite que las plantas florezcan abundantemente. Esto también permite que las plantas nativas se propaguen. Muchas plantas australianas nativas tienen una increíble capa externa en sus semillas para poder sobrevivir a la sequía y a las condiciones severas, incluso para sobrevivir al fuego. Una quema suave y ligera ayudará esas semillas a propagarse, las ayudará a romper la capa externa, el pericarpio y permitirá a las semillas a propagarse mucho más rápidamente a diferencia de que no hubiera fuego disponible. Luego tenemos
agua ahumada, que es agua acumulada después del incendio, o incluso antes del incendio en donde la ceniza se asienta en el agua y ayuda a fertilizar la tierra y propagar semillas. Es realmente complicado y entrelazado; todo responde a todo lo demás. Es una parte muy necesaria y vital de nuestra cultura como pueblo, pero también nuestra ecología, nuestros espacios, los espacios alrededor de nosotros y nuestras interacciones
con ambos.
Las razones por las cuales nosotros realizamos quemas, están interrelacionadas con nuestras canciones e historias. También necesitamos quemar para crear caminos y mantenerlos abiertos hacia nuestros sitios sagrados y hacia los sitios que usamos diariamente. A lo largo de toda mi vida he visto como se descuidan los lugares por una
especie realmente invasiva llamada leptospermo (prickly tea tree), la cual hace casi imposible cruzar el lugar sin ayuda de un machete para poder cortar las plantas (lo que es técnicamente ilegal y si fuéramos atrapados por los de Parques Nacionales y Vida Silvestre seríamos acusados y multados) para poder llegar a nuestros sitios. El problema que estamos teniendo es que la diversidad de especies y nuestra ecología, es muy diferente ahora. Estas especies de plagas pueden tomar el control, pues las otras especies no se propagan lo suficientemente rápido mediante el uso de fuego. Evidencia científica ha demostrado que las plantas y la ecología australiana han sido expuestas al fuego consistentemente por más de ochenta o cien mil años. Es un área poco investigada que necesita mucho más trabajo.


CS: ¿Cuál sería la situación ideal en el futuro?
SF:
Como siempre pasa con la colonización, el conocimiento, las historias y la tecnología de la gente colonizada disminuye y es sobre escrita o borrada completamente de cualquier mecánica de la sociedad para dominar el espacio y la tierra. Los gobiernos tienen un grupo de criterios que apuntan a proteger los bienes –dinero, seguros, políticas y todo ese tipo de cosas- mientras que los pueblos nativos quieren proteger la tierra y el espacio por muchas razones, y muchas de ellas no equivalen a dinero o a una cifra de dólares. Creo que hay dos fuerzas muy opuestas allí. Para terminar, la forma en las que un gobierno colonizador trabaja funciona a través de diferentes áreas que tienen jurisdicción y legislación sobre partes específicas de la historia. Tienes que hacer solicitudes a muchas y diferentes agencias gubernamentales y departamentales. Están los Parques Nacionales y de Vida Salvaje, está la Oficina de Ambiente y Patrimonio, los Concejos de Áreas Locales, el concejo de tierras del área, además de las comunidades nativas y las comunidades no nativas. Lo que necesitamos es que todo el mundo se reúna y se escuchen los unos a los otros para trabajar en una estrategia, y juntos crear un plan por el bien del campo y la tierra, no por el bien del dólar ni por el bien del dinero, o por el bien de la agenda de otras personas –el punto de partida es que necesitamos proteger a la Tierra. Si cuidamos a la Tierra, ella nos cuidará a nosotros. No podemos comer, respirar o beber dinero. Necesitamos ocuparnos de la Tierra para evitar esta completa y absoluta devastación que ha ocurrido en Australia.

Foto superior cortesía de fvanrenterghem.

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