En 2016, Michelle Schenandoah, integrante de la Nación OnΛvyota’:aka (Oneida), Clan del Lobo, de la Confederación Haudenosaunee, fundó Rematriation (Rematriación), una organización sin fines de lucro liderada por mujeres Indígenas y con sede en Siracusa, Nueva York. La organización visibiliza las voces de las mujeres Indígenas e impulsa el movimiento de rematriación mediante películas, pódcasts, la promoción de encuentros comunitarios y la aplicación de los conocimientos tradicionales Indígenas en ámbitos como la gestión ambiental, la gobernanza, las políticas públicas y las prácticas de justicia. A través de estos esfuerzos, Rematriation fortalece a las comunidades Indígenas y a sus aliadas y aliados para construir soluciones equitativas, sostenibles y culturalmente arraigadas, inspirando diálogos que transformen las narrativas. Schenandoah lleva consigo la pasión de sus ancestros por rematriar las tierras de su pueblo y por compartir la influencia global de los Haudenosaunee en la democracia moderna y los derechos civiles. La coordinadora de la Radio de Derechos Indígenas de Cultural Survival conversó con Schenandoah sobre su trabajo.
Michelle Schenandoah. Fotografía de Tahila Moss (Yaqui).
Cultural Survival: Has mencionado que la esencia de ser Haudenosaunee consiste en “luchar por la paz”. ¿Qué significa esto en un contexto moderno
Michelle Schenandoah: La paz nos fue traída por un mensajero. Hubo un período muy oscuro en la vida de nuestro pueblo, [cuando] nuestras naciones estaban en guerra entre sí. Durante ese tiempo, llegó a nosotros un mensajero con este mensaje de paz y de vivir con una buena mente, y unió a nuestro pueblo mediante este poderoso mensaje espiritual. La sencillez de esto a veces puede pasar desapercibida para personas que no conocen nuestra cultura. Es algo que ha mantenido unidas en paz a seis naciones diferentes durante mil años.
Reconocemos que recibimos este mensaje y que debemos compartir estos principios fundamentales de paz y construcción de paz, no solo para convivir entre las personas, sino también para pensar en las futuras generaciones. En nuestra forma de vida está profundamente arraigado el cuidado mutuo, el velar unas personas por otras y asumir las responsabilidades que tenemos entre nosotros como seres humanos, pero también con el mundo natural: desde la Madre Tierra hasta el agua, las aves, el viento y las generaciones futuras, para que ellas tengan una vida tan buena como la nuestra, o incluso mejor.
CS: ¿Cómo es el feminismo Indígena para ti? ¿En qué se diferencia de las concepciones occidentales del feminismo?
MS: Como pueblo Haudenosaunee, nuestra cosmología se centra en Sky Woman [Mujer del Cielo], quien fue el primer ser en llegar aquí, a esta Tierra. A partir de su vida y de su historia es que, con el tiempo, los seres humanos llegaron a existir aquí en la Tierra. Toda nuestra concepción del mundo está centrada en una mujer. Nuestra historia de creación comienza con una mujer y las mujeres son fundamentales para nuestra comprensión de quiénes somos. Se celebra a las mujeres como dadoras de vida. No venimos de la costilla de un hombre. No hemos tenido que luchar por nuestro estatus ni por nuestra posición dentro de nuestras comunidades; es una posición reverenciada, elevada y segura. También tenemos madres de clan que orientan el liderazgo de nuestras Naciones. Cada madre tiene voz, autonomía y autoridad. Esta idea del feminismo Indígena es algo a lo que no puedo dar una definición, porque el feminismo, según mi entendimiento, surge de la necesidad de resistir al patriarcado.
Me gusta volver a las palabras de una de nuestras madres de clan, Mommabear, madre del Clan del Oso de la Nación Mohawk. Le hicieron esta pregunta sobre el feminismo y ella respondió: “No somos feministas. Somos la ley”. Entiendo que hay muchos pueblos Indígenas en el mundo que hablan del feminismo Indígena desde su propio punto de vista y perspectiva. Como mujer Haudenosaunee, preferiría remitirme a las palabras de Mommabear.
Rematriation crea contenidos multimedia y organiza encuentros presenciales centrados en el conocimiento, las experiencias y los procesos de sanación de las mujeres Indígenas. Fotografía de Brenda Mitten (Seneca).
CS: Cuéntanos sobre tu trabajo en Rematriation. ¿Qué es lo que intentas lograr?
MS: Siempre había soñado con crear un espacio parecido a Cultural Survival, uno en el que la voz Indígena estuviera en el centro. También imaginaba un espacio donde las voces de las mujeres Indígenas ocuparan ese lugar central. Provengo de una familia donde muchas de nuestras mujeres, comenzando por mi bisabuela y mi abuela, crearon un legado familiar de lucha por nuestras reinvindicaciones terratoriales. Mi madre solía recordarme: “Nosotras, como pueblo Haudenosaunee, tenemos nuestras leyes y eso es lo que debes sostener”.La creación me fue guiando hacia el trabajo con nuestras mujeres en casa y entre las naciones Haudenosaunee. Empecé a observar los impactos del trauma que afectaban directamente a nuestro pueblo, desde la violencia sexual hasta los efectos de los internados y de la colonización.
Fundé Rematriation y creé muchos espacios de encuentro para nuestras mujeres. Ahora realizamos un trabajo importante para abrir espacios donde nuestras mujeres Indígenas puedan compartir su conocimiento, sus voces y su sanación. Compartimos ese conocimiento con nuestro pueblo y también con el público de maneras apropiadas, sobre cómo vivir en equilibrio con la Tierra y entre nosotros para superar los daños de la colonización y centrarnos en nuestras fortalezas. También buscamos compartir ese amor, esa compasión, ese perdón y esa sanación con otras personas (colonos) que viven aquí, en nuestras tierras ancestrales, para que puedan experimentar esos sentimientos y su relación con la tierra en la que viven. Ahora contamos historias a través de videos y pódcasts, y seguimos creando estos espacios de encuentro, que realmente están demostrando ser espacios de amor y sanación. Hoy somos las hijas y los hijos de Sky Woman.
Michelle Schenandoah, a la izquierda, conversando con Mommabear, madre del Clan del Oso, Nación Mohawk, y la historiadora Dra. Sally Roesch Wagner, sobre “Rematriated Voices”. Fotografía de Adriano Kalin.
CS: Háblanos de tu proyecto más reciente, “Rematriated Voices”.
MS: “Rematriated Voices” (Voces Rematriadas) es una serie de entrevistas de cinco episodios que puede verse en PBS y que también cuenta con un pódcast complementario. Fue parte del sueño que tuve de crear un espacio para reunir a nuestros adultos mayores, a nuestros guardianes del Conocimiento Tradicional, a nuestros líderes, amigos y aliados que trabajan junto a nosotros para poder unirnos y compartir estos aspectos de nuestras vidas, nuestra gobernanza y la influencia que hemos tenido.
¿Qué tan diferente sería Estados Unidos si la gente supiera que las raíces y los orígenes de su Constitución son Indígenas, y que aspectos muy importantes fueron omitidos deliberadamente, aspectos relacionados con la paz y la construcción de paz, con la compasión mutua y con el perdón? También sería muy distinto si detrás de esas decisiones estuvieran las mujeres que piensan en garantizar que todas las personas tengan comida, que todas las personas estén abrigadas por la noche y tengan un lugar donde dormir. Desde el inicio de nuestra Confederación, hemos sido un pueblo de inclusión, justicia, equidad y honestidad. Todo eso está incorporado en nuestra forma de gobernanza.
Todos esos tipos de intercambios, relatos e historias forman parte de lo que la gente puede escuchar en “Rematriated Voices”. Participan personas realmente maravillosas como Katsi Cook (Mohawk), quien contribuyó a que Rematriation viera la luz y tomó esta terminología de la partería Indígena. Ella aparece en una entrevista con Robin Wall Kimmerer (Potawatomi). También contamos con dos jóvenes jefes de la Confederación Haudenosaunee, una de nuestras Madres de Clan mayores y una guardiana de la fe. Incluso hablamos de temas como la Doctrina del Descubrimiento y de cómo las mujeres Indígenas están respondiendo a través de su trabajo hoy en día, así como de lo que están haciendo algunos de nuestros aliados para colaborar con nosotras y ayudar a difundir este conocimiento por el mundo con el fin de marcar la diferencia y, tal vez, propiciar un cambio de paradigma orientado hacia la vida.
CS: ¿Cuál es tu visión para el futuro?
MS: El trabajo que hago ahora siempre piensa en el futuro. Estamos en un momento muy crítico como seres humanos y tenemos que transformar nuestros valores. El trabajo que hacemos aquí, en Rematriation, busca ayudar a crear ese cambio de paradigma para que podamos empezar a orientar nuestro pensamiento hacia la vida. No es solo por nuestras futuras generaciones como pueblos Indígenas, sino por todas las personas. Espero que la gente vea nuestro trabajo y empiece realmente a reflexionar sobre esos valores que compartimos. La rematriación, según la definición que hemos dado como mujeres Haudenosaunee, es devolver lo sagrado a la madre; es devolverle ese amor que ella nos brinda a ella misma y a todos sus hijos.
Tsiotenhariio e Iesohtsherine. Fotografía de Jessica Sargent (Mohawk de Akwesasne).
❯ Para obtener más información sobre la rematración y “Rematriated Voices”, visita rematriation.org.
