Equipo de CS
Mientras las comunidades Indígenas de todo el mundo enfrentan amenazas y peligros cada vez mayores como consecuencia de ideologías, prácticas e industrias destructivas y extractivas, la soberanía alimentaria y la seguridad hídrica son prioridades urgentes. En enero, Cultural Survival y el Centro de Resiliencia Indígena (Indigenous Resilience Center, IRes) de la Universidad de Arizona coorganizaron el Encuentro de Intercambio de Conocimientos sobre Agricultura Regenerativa Indígena en Yucatán, México. Inspirados por nuestras comunidades aliadas y por nuestros intereses comunes en estos temas, reunimos a representantes de 20 colectivos y organizaciones Indígenas de Estados Unidos y México que trabajan en proyectos de agricultura regenerativa para compartir conocimientos y experiencias sobre cómo están generando impactos positivos en sus comunidades y territorios.
Antes de la colonización y de que se trazaran las fronteras nacionales actuales, las comunidades Indígenas estaban conectadas por vínculos de parentesco y rutas comerciales que se extendían a lo largo de grandes distancias por toda la Isla Tortuga. Revitalizar la sabiduría y los conocimientos de nuestros ancestros, a partir de nuestra historia compartida y de la fortaleza de nuestras culturas y formas de vida tradicionales con nuestros parientes en ambos lados de la frontera, es una manera de reconstruir redes y garantizar un futuro sostenible para todos nuestros Pueblos.{
Tanto para Cultural Survival como para el IRes es fundamental crear espacios donde nuestras organizaciones aliadas, provenientes de diversas comunidades, puedan interactuar y compartir lecciones, técnicas y estrategias para prácticas agroecológicas Indígenas y regenerativas. Mantener vivas la sabiduría y las prácticas ancestrales es esencial frente a amenazas ambientales como el cambio climático, la agricultura industrial a gran escala y de monocultivo, la biopiratería, así como la degradación de los ecosistemas y la biodiversidad de los que todas y todos dependemos.
Izquierda: Consideradas sagradas por los pueblos Mayas, las abejas melipona producen una miel que se utiliza en la medicina tradicional. Un miembro de la Escuela U Yits Ka’an muestra una colmena de abejas melipona. Las abejas melipona son polinizadoras silvestres, autóctonas y sin aguijón que se encuentran en las regiones tropicales de las Américas, especialmente en la península de Yucatán.
El intercambio de conocimientos tuvo lugar en la Escuela de Agricultura Ecológica U Yits Ka’an, que abrió sus puertas para recibirnos. U Yits Ka’an tiene una historia profunda y rica en Maní, Yucatán, y ha dedicado sus esfuerzos y recursos al trabajo con varias comunidades Mayas en temas de agricultura, conservación del agua, plantas medicinales, apicultura, selección y protección de semillas y otras prácticas ambientales.
Las personas participantes en este evento, que representaban a más de 10 Pueblos Indígenas, trabajan en una amplia variedad de proyectos agrícolas, incluida la producción de cultivos (café, maíz y cultivos nativos), la producción ganadera y la apicultura. Esto permitió que intercambiaran conocimientos y prácticas no solo entre sí, sino también con la organización anfitriona, cuyos integrantes compartieron generosamente sus diversos espacios de producción, prácticas y proyectos.
La diversidad de comunidades y proyectos representados fue un elemento clave para hacer de este intercambio una experiencia enriquecedora. A lo largo de los paneles, presentaciones y conversaciones, las personas participantes tuvieron la oportunidad de profundizar en los conocimientos especializados de las demás. Pudieron hacer preguntas, reflexionar sobre sus situaciones actuales e imaginar formas de enfrentar los desafíos ambientales mediante el uso de los saberes tradicionales Indígenas como antídoto frente a las prácticas agrícolas generalizadas e industrializadas, que han tenido un impacto especialmente fuerte en los territorios Indígenas.
Colmenas de abejas Melipona.
Los días que pasamos juntos ofrecieron un espacio abierto para la reflexión y para plantear las preocupaciones que los Pueblos Indígenas tienen ante amenazas como los intereses corporativos, el desplazamiento y el cambio climático. Las personas participantes coincidieron en que la sabiduría que ellas y sus comunidades resguardan sirve como bastión frente a estos desafíos. En particular, los conocimientos tradicionales relacionados con la agricultura, que encarnan actitudes y prácticas más resilientes y respetuosas hacia la Madre Tierra que los métodos modernos de producción agrícola intensiva y dependiente de químicos, son esenciales para garantizar la continuidad y la existencia autodeterminada de cada comunidad, así como para brindar sustento a las generaciones venideras a pesar de nuestro clima cambiante. Reavivar estas prácticas agrícolas tradicionales es una forma directa de recuperar la soberanía alimentaria Indígena.
El encuentro también incluyó una visita de campo a Milpa Colectiva, un proyecto agrícola colectivo ubicado en José María Morelos, Quintana Roo. Mujeres y hombres Mayas de comunidades cercanas participan en el proyecto, que se centra principalmente en la siembra y cosecha de diversos tipos de maíz, papa y calabaza mediante técnicas agrícolas tradicionales y ancestrales. Lo que comenzó con la intención de promover el trabajo colectivo a nivel local para ayudar a las familias a sostenerse creció rápidamente hasta convertirse en un movimiento más amplio, que conecta a sus participantes con iniciativas similares en otras comunidades y regiones, y que ha ampliado su enfoque hacia la conservación y propagación de semillas nativas. Milpa Colectiva no utiliza fertilizantes ni pesticidas, lo que garantiza la seguridad de sus cultivos para el consumo humano y promueve la biodiversidad. Al mismo tiempo, permite mantener prácticas ancestrales y regenerativas basadas en la conexión y el respeto hacia la Madre Tierra.
Los participantes del intercambio aprenden sobre un proyecto de la escuela U Yits Ka’an para recrear un códice Maya junto con niños de comunidades Mayas locales.
A medida que avanzaba nuestro encuentro, las personas participantes destacaron la importancia de compartir este espacio comunitario como una forma poderosa de construir relaciones duraderas entre los distintos pueblos presentes. Nuestro tiempo juntos se convirtió en una fuente de inspiración, entusiasmo e impulso para el trabajo de cada representante en sus comunidades de origen, así como para el trabajo de esta red recién formada. Compartimos deliciosos alimentos preparados por integrantes de la escuela y también aprendimos sobre los ingredientes cultivados localmente. Al conocer las prácticas ecológicamente conscientes de la escuela, cada participante se sumergió plenamente en un entorno de trabajo y recibió estímulo para implementar o mejorar estas prácticas en sus propias comunidades y proyectos.
Hacia el final del evento, reflexionamos sobre las lecciones aprendidas y sobre el futuro, no solo para las personas participantes, sino también para los Pueblos Indígenas en general. Entre los aprendizajes clave está que la defensa de los sistemas y la soberanía alimentaria Indígena debe ser un proceso intergeneracional que involucre a personas mayores, jóvenes, niñas y niños. Frente a las prácticas destructivas, neocolonialistas y extractivas, revitalizar los conocimientos ancestrales se ha convertido en una prioridad y las personas participantes se animaron mutuamente a buscar y crear más espacios como este encuentro. El hecho de que todos los proyectos presentados en este encuentro estén prosperando a pesar de las múltiples amenazas que enfrentan es una prueba viva de que el parentesco y las culturas Indígenas no solo salvaguardan la sabiduría ancestral, sino que también tienden puentes, conectan comunidades y fomentan la resiliencia. Estos elementos son fundamentales para cuidar las formas de vida Indígenas y para ser buenos guardianes de la Madre Tierra.
Al reconocer que la soberanía alimentaria es una parte inherente de los derechos, las culturas y la autodeterminación Indígenas, las personas participantes destacaron la importancia de construir redes de apoyo y reflexión para mantener el impulso que creamos. Alcanzar y sostener la soberanía alimentaria es solo una forma de defender y proteger las formas de vida Indígenas, un proceso que debe incluir tanto a las personas mayores como a las generaciones más jóvenes. Las personas participantes enfatizaron la importancia de enseñar a la juventud las prácticas ancestrales que han mantenido vivas sus formas de alimentación durante muchas generaciones. Esta transmisión es una forma de resistencia al extractivismo y una manera de defender los derechos Indígenas a gobernar nuestro presente, determinar nuestros futuros y ser buenos guardianes de nuestras comunidades y de la Madre Tierra.
El evento fue una oportunidad significativa para aprender más sobre prácticas que las comunidades Indígenas han conservado durante siglos. Fue inspirador ver que, a pesar de los complejos problemas que enfrenta actualmente el mundo, las comunidades Indígenas continúan resistiendo al extractivismo y permanecen conectadas con sus tierras y medios de vida tradicionales. Una persona participante lo resumió así: “Nuestra fuerza reside en compartir nuestros conocimientos. Eso es verdaderamente lo que llamamos autonomía; poder decidir qué hacer, cuándo, cómo y con quién hacerlo”.
Pie de foto: Participantes en el Encuentro de Intercambio de Conocimientos sobre Agricultura Regenerativa Indígena celebrado en la Escuela U Yits Ka’an de Agricultura Ecológica.
Todas las fotografías han sido tomadas por Torran Anderson y Trinity Norris/IRes.
