By Angel Yraê Ferreira (Payayá, Pasante de CS)
Las afueras del Distrito Federal de Brasil pueden parecer estar a mundos de distancia de los territorios Indígenas tradicionales; sin embargo, es allí donde Cati Paprep Mykwyj (Kanela) —artista transmasculino no binario de 22 años— está labrándose un espacio vital. Como artista de collage digital, artesano de biojoyería y productor audiovisual, Cati utiliza su obra para reivindicar una narrativa que se niega a ser fragmentada, encarnando una resistencia Indígena LGBTQ+ que desafía tanto los estándares *queer* occidentales como las transformaciones coloniales dentro de las comunidades tradicionales.
Cultural Survival conversó recientemente con Cati sobre su identidad, su mundo y su obra.
Sigue a Cati en Instagram en @rayzseca.
Cultural Survival: ¿Qué significa para ti vivir el orgullo desde una identidad Indígena, y en qué se diferencia de las narrativas LGBTQ+ más visibles o urbanas?
Cati Paprep Mykwy: Para nosotros, como Indígenas trans, la experiencia es diferente porque involucra directamente a nuestra ancestralidad. Sentimos la necesidad de mantener el contacto con nuestros mayores, aunque exista el riesgo de sufrir violencias por parte de ellos debido a nuestra identidad de género. Para las personas trans urbanas, esa desvinculación de los ancianos suele ser más fácil, y además ellos no viven esa misma relación de conexión con la naturaleza.
Particularmente, me cuesta relacionarme con el entorno urbano; percibo que hay una sobrevaloración de la apariencia y del estatus. El concepto de 'triunfar en la vida' para ellos está muy ligado a tener dinero y estudiar una carrera universitaria. Para nosotros, triunfar en la vida es luchar por nuestro territorio.
CS: Muchas veces se habla del orgullo como visibilidad, pero la visibilidad también puede traer riesgo. ¿Cómo equilibras el deseo de ser visto/a/e con la necesidad de protegerte a ti y a tu comunidad?
CPM: Suelo abrirme solo con quienes ya conozco. Hablo lo menos posible sobre mí como una estrategia de protección, porque sé que muchas personas solo están esperando una oportunidad para confirmar sus propios prejuicios.
CS: ¿Qué aspectos de tu cultura, idioma, espiritualidad o territorio te han ayudado a entender tu identidad de género u orientación sexual de una manera más profunda?
CPM: Algo que me fortaleció mucho fue la conexión de mi pueblo con el Cerrado (la sabana brasileña). Tenemos muchos grafismos animalescos que nos acercan al mundo animal. Personalmente, me identifico mucho con esa 'extrañeza': la libertad de no ser necesariamente hombre o mujer, y poder ser algo más allá, incluso un animal.
CS:¿Qué ideas coloniales crees que todavía influyen en la forma en que algunas comunidades entienden el género, la sexualidad o la diversidad?
CPM: Son muchas. Está el rol social de género; la cultura actual de mi pueblo es patriarcal, aunque yo, personalmente, no acepto que me hablen de cualquier manera. Enfrento la rigidez de esta organización de género y la fuerte influencia del cristianismo. Antiguamente, mi pueblo no era monógamo, pero eso es algo que ha ido cambiando drásticamente con el tiempo.
CS: Cuando escuchas la frase “esto no existía antes en nuestras culturas”, ¿qué responderías desde tu experiencia o desde la memoria de tu Pueblo?
CPM: Todos en mi pueblo repiten esa frase. Sin embargo, la verdad es que estas identidades sí existían, pero fueron borradas por las imposiciones cristianas. Hoy en día, hablar de esto sigue siendo un gran tabú.
CS:¿Qué heridas provoca tener que elegir entre pertenecer a tu comunidad Indígena y pertenecer a la comunidad LGBTQ+? ¿Es posible habitar ambas sin fragmentarse?
CPM: Esa es una gran cuestión en mi vida. Nos guste o no, quienes somos Indígenas LGBTQ+ resistimos de forma mucho más viable dentro de la ciudad que en la comunidad tradicional. Solo es posible resistir dentro de las aldeas si la persona tiene una fuerza psicológica y emocional inmensa para sostener eso sola. Es extremadamente difícil ser LGBTQ+ y vivir junto a tu comunidad cuando no hay aceptación.
CS:¿Cómo se ve la resistencia LGBTQ+ Indígena más allá de las marchas, las banderas y los espacios institucionales?
CPM: "Resistencia es ocupar el espacio público, estar en la calle usando mis grafismos y ser una persona visiblemente LGBTQ+ La gente generalmente no espera ver a una persona Indígena, y mucho menos a una persona LGBTQ+; ver ambas identidades en un solo cuerpo causa un gran impacto. Vivir, sonreír y alimentarme también son formas fundamentales de resistencia."
CS: ¿Qué papel juegan las lenguas Indígenas en nombrar identidades, afectos y cuerpos que muchas veces no encajan en categorías occidentales como “gay”, “lesbiana”, “trans” o “queer”?
CPM: Existen diversas lenguas Indígenas que ni siquiera utilizan pronombres femeninos o masculinos. Además, hay una gran riqueza de términos para identidades no cis-heteronormativas que ya existían históricamente en varios pueblos.
CS: ¿Qué les dirías a las organizaciones, medios o aliados que quieren apoyar a personas Indígenas LGBTQ+, pero que a veces terminan usando sus historias de forma simbólica o extractiva?
CPM: Hay formas muy prácticas de apoyo, como realizar donaciones y fortalecer a los colectivos independientes que ya se están organizando de manera autónoma. También es necesario dar visibilidad, voz y atención genuina a los Indígenas LGBTQ+.
CS: Imaginando un futuro verdaderamente libre, ¿cómo sería una comunidad Indígena donde las personas LGBTQ+ no solo sean aceptadas, sino reconocidas como portadoras de conocimiento, liderazgo y sanación?
CPM: A nivel personal y dentro de mi pueblo, me gustaría tener la libertad de usar grafismos masculinos y femeninos libremente, cuando yo quiera. Deseo caminar por la aldea sin escuchar insultos ni comentarios prejuiciosos. Y, sobre todo, quiero poder formar una familia, independientemente del género de mi pareja.
