By Angel Yraê Ferreira (Payayá, Pasante de CS)
Las narrativas LGBTQ+ hegemónicas suelen pertenecer a los bulliciosos centros metropolitanos, dejando que quienes habitan en las tranquilas extensiones del campo naveguen sus realidades en el aislamiento. Es frente a este trasfondo de soledad rural donde Yala, un artista de 25 años del pueblo Payayá nacido en Pontalinda, en el interior de São Paulo, ha forjado un camino de resiliencia. Como creador interdisciplinario que trabaja con artesanías tradicionales, producción audiovisual y grafismos ancestrales, además de desempeñarse como productor del histórico anime Indígena "O Canto da Lua" (El canto de la Luna), Yala utiliza la narración de historias para conectar generaciones. Negándose a fragmentar su identidad para encajar en espacios que exigen la anulación de su Indigenismo o de su diversidad, el trabajo de Yala reclama un espacio de pertenencia total. Para él, la verdadera resistencia no se encuentra en los espectáculos urbanos, sino en los actos cotidianos de supervivencia: reunirse con los parientes para cantar el toré, proteger la tierra y recordar a su comunidad que las identidades diversas no son una amenaza para los caminos de la ancestralidad, sino un hermoso detalle de quiénes son. Cultural Survival habló recientemente con Yala.
Cultural Survival: ¿Qué significa para ti sentir orgullo de tu identidad Indígena y cómo difiere de las narrativas LGBTQ+ más visibles o urbanas?
Yala: Para mí, que crecí en el campo y siempre he vivido en el interior, sentir orgullo de ser LGBTQ+ no siempre fue fácil. Las referencias que buscaba siempre venían de fuera y nunca de personas que estuvieran realmente en mi vida cotidiana. Encontrar referencias de personas Indígenas LGBTQ+ era aún más difícil, por lo que a menudo sentía que la gente me miraba como si fuera una persona equivocada, algo bizarro. El hecho de ser Indígena y LGBTQ+ se cruza constantemente; a veces sufres prejuicios por ser Indígena, otras veces por ser LGBTQ+. Con el tiempo fui aprendiendo a tener orgullo de quién soy y de dónde vengo, pero ser LGBTQ+ en el interior fue por mucho tiempo—y a veces sigue siendo hasta hoy—un proceso muy solitario.
CS: El orgullo se discute frecuentemente en términos de visibilidad, pero la visibilidad también puede traer riesgos. ¿Cómo equilibras el deseo de ser visto con la necesidad de protegerte y proteger a tu comunidad?
Y: Creo que el deseo de ser visto, para mí, tiene más que ver con ser visto tal como soy por mi propia comunidad que por personas de fuera. Todavía hay mucho prejuicio hacia las personas LGBTQ+ y las comunidades Indígenas, y a menudo parece más fácil esconder quiénes somos para protegernos, evitando que eso también termine perjudicando a nuestra comunidad. Sin embargo, creo que el camino no va por ahí, sino por demostrar que somos más que el prejuicio, más que los comentarios peyorativos, y que también podemos contribuir positivamente a nuestra comunidad.
CS: ¿Qué aspectos de tu cultura, idioma, espiritualidad o territorio te ayudaron a comprender tu identidad de género o orientación sexual más profundamente?
Y: No fue algo directo en mi cultura lo que me hizo comprender mejor mi identidad de género y orientación sexual, sino el hecho de encontrar a otras personas de mi propio pueblo que también son LGBTQ+. Poder compartir e intercambiar experiencias con ellas definitivamente me dio un mayor sentido de pertenencia.
CS: ¿Qué ideas coloniales crees que todavía influencian la forma como algunas comunidades entienden el género, la sexualidad o la diversidad?
Y: Por mucho tiempo, las personas trans, lesbianas, gays, bisexuales, etc., fueron vistas como profanas y equivocadas, como si no fuéramos capaces de asumir también lugares de responsabilidad en nuestra comunidad y cultura. La cuestión de las tareas divididas por el binarismo de género también es algo que me ha afectado directamente.
CS: Cuando escuchas la frase “esto no existía en nuestras culturas antes”, ¿cómo responderías con base en tu experiencia o en la memoria de tu pueblo?
Y: La colonialidad distorsionó nuestras historias hasta el punto de que algunas personas piensan que solo existe una forma correcta de ser, fuertemente impregnada por las ideas del colonizador. Si nunca has visto esto en nuestras culturas antes, tal vez fue porque era demasiado peligroso para los Indígenas LGBTQ+ mostrarse de verdad, como ocurrió con Tibira, el primer Indígena LGBTQ+ asesinado por homofobia.
CS: ¿Qué heridas causa la necesidad de elegir entre pertenecer a tu comunidad Indígena y pertenecer a la comunidad LGBTQ+? ¿Es posible habitar ambas sin fragmentarse?
Y: Creo que no es algo que se pueda separar dentro de mí; son dos cosas que confluyen en mi ser. Sin embargo, ha habido momentos en los que tuve que fragmentarme para encajar en ciertos espacios y elegir qué identidad era más conveniente mostrar allí. Es algo que no me gusta hacer; no me gusta anular una parte de mí para ser otra. Me gusta ser acogido en mi totalidad.
CS: ¿Cómo se manifiesta la resistencia Indígena LGBTQ+ más allá de marchas, banderas y espacios institucionales?
Y: La resistencia Indígena LGBTQ+ también se manifiesta en lo cotidiano: cuando nos encontramos con otros parientes como nosotros para hacer cosas de nuestra cultura, como cantar el *toré*, hacer un rezo, estudiar nuestra lengua ancestral juntos, cuidar la tierra, conversar e intercambiar nuestras vivencias.
CS: ¿Qué papel juegan las lenguas Indígenas en la denominación de identidades, sentimientos y cuerpos que a menudo no encajan en categorías occidentales como “gay”, “lesbiana”, “trans” o “queer”?
Y: Las lenguas Indígenas son muy importantes para nombrar nuestras identidades, porque los nombres que conocemos—lesbiana, gay, queer—vinieron de otros países, de otras culturas, y a menudo los adoptamos para poder comunicarnos en el mundo en el que vivimos hoy. Pero tener un nombre para tu identidad en una lengua ancestral es muy bueno; nos sentimos mucho más representados.
CS: ¿Qué les dirías a las organizaciones, medios de comunicación o aliados que desean apoyar a las personas Indígenas LGBTQ+, pero que a veces terminan usando sus historias de forma simbólica o extractivista?
Y: Necesitamos ir mucho más allá de la mera visibilidad; necesitamos ser vistos en nuestra totalidad como piezas importantes de nuestras culturas. Como un grupo que vive al margen, necesitamos que esta visibilidad no termine en sí misma.
CS: Imaginando un futuro verdaderamente libre, ¿cómo sería una comunidad Indígena donde las personas LGBTQ+ no solo fueran aceptadas, sino también reconocidas como portadoras de conocimiento, liderazgo y sanación?
Y: Creo que sería un lugar donde nuestra identidad de género y orientación sexual serían respetadas y no vistas como una amenaza. Sería un lugar donde esto no se plantearía como un impedimento para ejercer nuestros dones y caminos de la ancestralidad, sino simplemente como un detalle de nuestra identidad.
