Los Pueblos Indígenas de Canadá, a través de diversas formas de organización —ya sea mediante jefaturas tradicionales y hereditarias, jefes y consejos, o colectivos y organizaciones—, tienen una orientación clara en el centro mismo de su existencia: la protección de la Madre Tierra y el mantenimiento de relaciones continuas con ella y con todos los seres que habitan el territorio, pensando en las generaciones venideras. “Para nosotros, conocer la tierra, conocer las plantas y los animales, conocer la salud del territorio y tomar decisiones colectivas sobre cómo algo se verá afectado por las decisiones que estamos tomando: eso es lo que nuestros Pueblos han hecho durante miles de años”, afirma la defensora del territorio Molly Wickham (Wet’suwet’en).
Una parte fundamental de la identidad Indígena proviene del hecho de que los Pueblos Indígenas viven en relación con la tierra. Somos las Naciones del mundo que no perdieron su espiritualidad vinculada a la tierra, sus cosmovisiones ni sus formas de vida dependientes de ella. Incluso cuando las comunidades Indígenas fueron colonizadas por órdenes religiosas, mantuvimos algunas de nuestras prácticas tradicionales de manera paralela a esas religiones. La mayoría de las Primeras Naciones continúa obteniendo alimentos de la tierra mediante la caza, la pesca y la recolección.
“Es nuestra responsabilidad cuidar la tierra, y la tierra cuidará de nosotros”, explica Freda Huson (Wet’suwet’en), también defensora del territorio. “Cada año utilizamos lo que cosechamos como parte de nuestra gobernanza; lo compartimos en nuestras celebraciones. Cazamos alces y ciervos y conservamos su carne.
Dependemos de la tierra como fuente de alimento. Por eso luchamos con tanta fuerza para mantenerla intacta: para poder seguir enseñando a la próxima generación cómo vivir de la tierra”.
Sleydo’ (Molly Wickman) at a campfire at Gidimt’en camp, British Columbia, Canada. Photo by Brandi Morin.
Este sentido de responsabilidad explica por qué los Pueblos Indígenas de Canadá continúan oponiéndose y resistiendo a grandes proyectos de desarrollo en sus territorios. Saben cómo estos proyectos afectarán negativamente a la tierra, los animales, sus propias comunidades y el ecosistema en su conjunto. Durante la última década, Canadá ha sido escenario de una resistencia sostenida por parte de comunidades Indígenas frente a la extracción de recursos a gran escala. La resistencia del Pueblo Wet’suwet’en contra un oleoducto en el norte de Columbia Británica en 2018 y contra la extracción de arena en el Camp Morningstar, cerca del lago Winnipeg, en 2021 son solo dos ejemplos. Esta resistencia suele recibir como respuesta represión y violencia, en lugar de diálogo y protocolos que permitan abordar las cuestiones relacionadas con los derechos inherentes de los Pueblos Indígenas.
El Gran Jefe Steward Phillip (Nación Syilx), de la Unión de Jefes Indígenas de la Columbia Británica, describe parte de esta violencia: “El gobierno canadiense utilizó a la Real Policía Montada de Canadá. Fue un régimen de intervención paramilitar. Era imposible diferenciar a la RCMP de las fuerzas militares porque utilizaban armas de asalto, drones y helicópteros. Hubo personas detenidas y heridas, y todavía existen procesos judiciales relacionados con ese abuso de poder. Esa es la dinámica del colonialismo y el neocolonialismo. Sigue siendo la misma para muchos Pueblos Indígenas de todo el mundo, donde existe incluso más brutalidad que antes cuando los Pueblos Indígenas se oponen a represas hidroeléctricas, la minería y otras industrias extractivas. Esta dinámica no ha cambiado en cientos de años”, afirma.
También existe un uso indebido del sistema de justicia para criminalizar a las personas defensoras Indígenas. Amnistía Internacional declaró al jefe Dsta’hyl, líder y defensor Wet’suwet’en, preso de conciencia en 2024, después de que fuera condenado a 60 días de arresto domiciliario por oponerse al gasoducto Coastal GasLink en su territorio. Esta fue la primera vez que Amnistía Internacional otorgó esta designación en Canadá, lo que indica que ni la Columbia Británica ni Canadá respetaron el derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado.
Gran Jefe Steward Phillip, Unión de Jefes Indígenas de la Columbia Británica.
La Asamblea de las Primeras Naciones, una organización nacional que representa a 634 Jefes y sus comunidades en todo Canadá, se opone actualmente a los planes del primer ministro Mark Carney y del gobierno liberal de acelerar la aprobación de grandes proyectos de desarrollo que afectan al medio ambiente y a los Pueblos Indígenas de Canadá sin llevar a cabo una consulta adecuada. El derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado está consagrado en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, un conjunto internacional de normas que Canadá aceptó y ratificó en 2021.
Además de la Declaración, la sección 35 de la Constitución canadiense reconoce los derechos Aborígenes y los derechos derivados de los tratados de los Pueblos Indígenas, lo que indica que Canadá tiene la obligación jurídica de respetar los derechos territoriales, la libre determinación y el autogobierno de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis.
Las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit son los habitantes originarios de lo que hoy se conoce como Canadá. Desde los primeros contactos coloniales en el siglo XVI, los gobiernos británico y francés celebraron tratados con ellos en calidad de Naciones soberanas y reconocieron a las Tribus como Naciones con derecho a la libre determinación. Los británicos y franceses que llegaron a estos territorios veían a los Pueblos Indígenas como adversarios que podían matarlos o impedir que se asentaran pacíficamente en estas tierras. La Corona, a través de sus representantes, y los Pueblos Indígenas, mediante sus líderes tradicionales, se sentaron a negociar y firmar tratados. Muchas Primeras Naciones de Canadá no firmaron tratados y, por lo tanto, no han cedido sus derechos sobre sus tierras ni su derecho a la libre determinación. Estos territorios se conocen como territorios no cedidos.
En el momento histórico actual, la población canadiense debe reconocer que, en el momento del contacto con el mundo Indígena, los colonizadores trataban a los Pueblos y Naciones Indígenas como iguales. Sabían que las llamadas democracias que proclamaban no podrían realizarse plenamente si los Pueblos Indígenas no formaban parte de los espacios de toma de decisiones. Hoy, Canadá no considera a los Pueblos Indígenas y a sus gobiernos como iguales. “El gobierno canadiense quiere que los Pueblos Indígenas sean una delegación de su poder, como un municipio”, afirma el Gran Jefe Phillip. “Y eso está muy lejos de los derechos políticos soberanos que les corresponden como Primeros Pueblos de Canadá”.
Sleydo’ (Molly Wickman) junto a una fogata en el campamento de
Gidimt’en, Columbia Británica, Canadá.
Entre los derechos más importantes que los Pueblos Indígenas de Canadá reivindican se encuentran el derecho a la libre determinación y el derecho al autogobierno, establecidos en los artículos 3 y 4 de la Declaración. El artículo 3 se refiere al derecho de un Pueblo a determinar su condición política y a tomar sus propias decisiones sobre su desarrollo económico, social y cultural. El derecho al autogobierno (artículo 4) se refiere al derecho de las Primeras Naciones a contar con sus propias estructuras de gobernanza, de acuerdo con sus culturas y tradiciones.
“El autogobierno se basa en la historia Indígena, las leyes tradicionales y los valores culturales relacionados con el cuidado de la tierra y de las personas. Hay grupos sumamente sólidos en cuanto a su cultura, lengua, tradiciones y gobernanza. Son guiados por personas mayores, guardianes de conocimientos y personas que dependen directamente de la tierra para su sustento y como parte de su patrimonio cultural. Cuentan con sus propios mecanismos de toma de decisiones y todo se lleva a cabo de acuerdo con el derecho y las ceremonias Indígenas”, explica el Gran Jefe Phillip.
En Canadá, la mayoría de los sistemas actuales de gobernanza Indígena fueron impuestos mediante la Ley sobre los Indios (Indian Act), comúnmente conocida como el sistema de Jefe y Consejo, que se rige por las normas del gobierno canadiense. Sin embargo, también existen sistemas de gobernanza hereditarios y tradicionales que sobrevivieron a la colonización. Estos sistemas no implican remuneración económica, ya que se basan en el servicio y siguen las leyes culturales de esos Pueblos. El liderazgo tradicional constituye una función esperada y reconocida dentro de la comunidad. Aunque en muchas comunidades Indígenas existen sistemas de gobernanza tradicionales y hereditarios, el gobierno canadiense no los reconoce cuando prevalecen los intereses económicos y políticos federales y provinciales.
Legislaciones recientes, como el Proyecto de Ley Federal C-5, el Proyecto de Ley 5 de Ontario y el Proyecto de Ley 14 de la Columbia Británica, que permiten a los gobiernos federal y provinciales acelerar grandes proyectos de desarrollo, traerán consigo una nueva ola de extracción de recursos a gran escala en todo el país sin una consulta adecuada, sin consentimiento y sin una participación suficiente de los
Pueblos Indígenas.
Una opción es seguir calificando a los Pueblos Indígenas que
se oponen a estos proyectos en defensa de la tierra como contrarios a la prosperidad del país; continuar persiguiéndolos violentamente y, al mismo tiempo, proyectar la imagen de un gobierno antidemocrático que abusa de su poder y pierde importantes cantidades de dinero en el proceso.
Una opción más adecuada es actuar con justicia histórica e involucrar a los Pueblos Indígenas y a sus gobiernos, incluidas sus formas tradicionales de gobernanza, como socios en igualdad de condiciones en los procesos de toma de decisiones a nivel federal y provincial sobre el futuro de Canadá. Este cambio beneficiará a toda la población canadiense al incorporar a la mesa de decisiones formas de liderazgo que buscan equilibrar la prosperidad con la sostenibilidad de los recursos naturales para las generaciones futuras.
Avexnim Cojti Ren (Maya K’iche’) is Cultural Survival Director of Programs.
Top photo: Integrantes del Campamento Morning Star, lago Winnipeg, Manitoba, Canadá.
