En las colinas que dominan la costa del puerto inglés de Plymouth, a lo lejos, un grupo de gente wampanoag se ha reunido en un círculo de piedra de la Edad de Bronce. Es pequeño y humilde comparado con su primo del este, el famoso Stonehenge, pero es íntimo y se adapta bien a nuestras necesidades. Con unos 10 metros de diámetro, las piedras sólo miden 1 ó 2 metros de altura, pero a diferencia de su famoso primo, este círculo está casi olvidado. Podemos caminar por completo dentro de este círculo sagrado; podemos tocar las piedras. Nos volvemos hacia el Este y comenzamos nuestra Canción de las Cuatro Direcciones, haciendo nuestras ofrendas de wampum antes de girar y repetir hacia el Sur, el Oeste y luego el Norte.
Los miembros de la nación wampanoag están aquí para conectar con la tierra, la tierra de nuestros colonizadores, para permanecer en el círculo que una vez se consideró sagrado antes de que la gente de aquí fuera colonizada, antes de la invasión romana de los celtas, antes del Muro de Adriano. Como personas conectadas con la Tierra, este fue un paso importante para nuestro tiempo en Inglaterra.
En abril de 2023, nos trajeron al otro lado del océano para representar una obra de teatro, "Somos la tierra", como uno de los últimos aspectos de la conmemoración del 400 aniversario del viaje del Mayflower que trajo a los colonizadores a nuestras costas, al Plymouth del otro lado del Atlántico. La obra y su producción son una historia de múltiples capas, como la propia colonización.
El elenco de “Somos la Tierra:” Narradores de nación wampanoag y The People’s Company.
A partir de 2017, la compañía de teatro inglesa Theater Royal Plymouth comenzó el proceso de consulta con el pueblo wampanoag, buscando contar una versión más veraz de la historia que todos hemos llegado a conocer, de peregrinos e indios y la cena de Acción de Gracias. La historia debía estrenarse en abril de 2020. Y entonces llegó el Covid-19.
Para el pueblo wampanoag, el 400 aniversario del Mayflower coincidiendo con la llegada de una pandemia que cambia la sociedad y el ataque añadido de la administración Trump a nuestra soberanía y autoridad jurisdiccional fue profundamente irónico. Pero la quietud de los primeros días de la pandemia también ofrecía una visión de otras posibilidades. La quietud y la claridad permitieron la reflexión, y la gente del Theater Royal Plymouth se hizo una pregunta importante: "¿Sería mejor la obra si la escribieran los propios wampanoags?".
Para el personal del Theater Royal Plymouth, ésta fue una verdadera experiencia de aprendizaje. Tuvimos que mantener una serie de discusiones duras y francas sobre lo que se necesita para hacer realidad esta obra, sobre la diferencia entre un proyecto comunitario, en el que los actores se ofrecen voluntarios para tener la oportunidad de estar en el escenario, frente a la norma de la industria de esperar mano de obra gratuita de las comunidades Indígenas. Es necesario analizar cómo esto se ajusta a un patrón histórico de extracción y se basa en un desequilibrio de poder. Pero cuando todas las partes están verdaderamente comprometidas, un error es una oportunidad para aprender.
La directora ejecutiva, Mandy Precious, dijo con elocuencia en su discurso de clausura que "había aprendido", a través de muchos pasos en falso, tanto en tener que ceder espacio, ceder poder y reconocer privilegios indebidos". El jefe de producción, Hugh Borthwick, dijo: "Es increíble lo que se puede conseguir cuando dejamos de preocuparnos por quién se lleva el mérito y nos limitamos a hacerlo". Ha sido un proceso emocionalmente difícil para todos nosotros, pero felicito sinceramente a la gente del Theater Royal Plymouth por soportar hasta el final y mostrar la humildad de comprometerse con el trabajo duro.
A excepción de tres de los 16 miembros del reparto y el equipo, los participantes wampanoag eran en su mayoría aficionados con poca o ninguna experiencia en el escenario o el teatro. Siobhan Brown (mashpee wampanoag) asumió el papel de directora de escena de la obra. Junto con Siobhan, nos propusimos abordar el proyecto de forma descolonizada, como iguales, ya que todos teníamos cosas importantes que aportar. Incluso entre nosotros, la descolonización es un proceso continuo.
Por mi parte, pude ayudar a nuestro grupo a reunir las mil y una ideas en un único argumento cohesivo. Recurrimos a los historiadores del grupo para que nos proporcionaran algunos de sus momentos favoritos, llenos de matices, de la gente corriente, recurrimos a los miembros del reparto para que nos ayudaran a llenar el vacío que quedaba fuera del registro con su propia humanidad, y recurrimos a los ancianos para que recurrieran a su propia experiencia vital y a su memoria.
Disparo entre bastidores, último ensayo del primer acto. Foto de Hartman Deetz.
Al final, pudimos poner en escena más de 400 años de nuestra historia en 4 actos. Empezando por el mito de nuestra memoria, la era de los gigantes y la profecía, nos saltamos la llegada del Mayflower y pasamos a los efectos posteriores: la conversión forzada, la persecución religiosa, las semillas del descontento que provocaron nuestra guerra con los colonos, la opresión racializada que se arraigó después de que asumiéramos la fe cristiana, la hipocresía de una nueva nación fundada en la libertad y la justicia para todos (pero no para "el despiadado indio salvaje"), hasta el neocolonialismo de la exclusión y la gentrificación que sigue obligándonos a abandonar nuestras tierras natales hasta el día de hoy.
La verdad es que nunca podríamos contar toda nuestra historia en una hora y 15 minutos sobre el escenario; nuestra semana de actos pretendía mostrar un espectro de lo que somos como pueblo. Hicimos presentaciones sobre las repercusiones actuales de la colonización, el trabajo de Native Land Conservancy, una proyección de la película "Mashpee Nine", un debate sobre la brutalidad policial y la opresión racial, actuaciones de nuestros cantantes y bailarines tradicionales de la nación wampanoag y una velada de música contemporánea organizada por Asa Peters (mashpee wampanoag).
Expusimos la historia de nuestra experiencia en el escenario y luego dimos al reparto la oportunidad de hablar de los testimonios de nuestra esperanza y supervivencia. Estas declaraciones nos ayudaron a salir de las profundidades, a demostrar que al final somos más que las víctimas del trauma que hemos sufrido y que, a pesar de todo, somos un pueblo vibrante y próspero, real como la tierra misma.
El arte es poderoso porque nos permite imaginar el mundo como queremos que sea. El poder de la creación es sagrado. Es la forma en que servimos a nuestro propósito más elevado, tener sentido para conectar con nuestra humanidad y nuestro espíritu. Crear belleza es emular al creador en nuestras acciones y nuestra esencia. Más que ensayar hechos y estadísticas, transmitir nuestra realidad emocional a otros seres humanos, encontrar espacio para la empatía y la conexión, es cómo superamos los poderes deshumanizadores de divide y vencerás; aquello que nos divide de nuestra familia humana, de los animales y las plantas, y de todo el sistema de vida con el que compartimos este mundo.
De atrás hacia adelante: Jim Peters, Asa Peters y Jasmin Rochelle Goodspeed en Brisworthy Stone Circle. Foto de Hartman Deetz.
Incluso aquí, en Inglaterra, sede de una de las potencias coloniales más expansivas que el mundo haya conocido jamás, fuimos recibidos con un hilo común de humanidad. Nos regalaron tartanes escoceses y plumas de águila. El Lord Mayor nos saludó con verdaderas lágrimas en las mejillas y pronunció un buen discurso en el vestíbulo, diciendo que debemos aprender del pasado, pero que en realidad se trata de lo que hagamos a partir de aquí.
La colonización nos ha afectado a todos. El proceso ha deshumanizado tanto al colonizado como al colonizador, y para recuperar nuestra humanidad debemos unirnos para sanar y reparar el daño. Cuando nos propusieron ir a un pequeño círculo de piedra en una tranquila ladera a las afueras de la ciudad, aprovechamos la oportunidad. Le dije a Sarah, nuestra anfitriona, que los druidas eran como los indios de Inglaterra; al fin y al cabo, todo el mundo es originario de algún lugar. Como wampanoags, llevamos en nuestra tierra tanto tiempo como los ingleses en Inglaterra. Mirando en el centro de uno de estos círculos de piedra, vimos que se habían colocado flores recién cortadas como ofrenda.
Hartman Deetz (mashpee wampanog) lleva más de 20 años dedicado a la gestión medioambiental y cultural. Actualmente es escritor residente de Cultural Survival en el período 2023-2024.
Foto superior: Los miembros de la nación wampanoag son recibidos por la alcaldesa de Plymouth, Sue Dann, en Mayflower Steps, de donde partió el barco en 1620. Foto de Steven Hendricks.
