Entrevistas con Tui Shortland y Jannie Staffansson

A continuación se presenta extractos de entrevistas y presentaciones de la conferencia Elevando Voces.

Proteger el Conocimiento
Tui Shortland (Maori)  Foro Indígena Internacional sobre Biodiversidad, Nueva Zelanda

Debido a que nosotros  somos parte de la comunidad, podemos observar los cambios que están sucediendo. Por ejemplo, mi nana, fue una de las principales  pescadoras de anguilas  en la esquina del río de donde nosotros venimos. En muchas áreas de nuestros territorios ancestrales, fueron los abuelos quienes nos llevaron a los niños para enseñarnos cómo pescar. Debido a que las anguilas son una especie muy dependiente del clima, las mujeres pueden observar en ellas los cambios con el paso del  tiempo y lo que fueron las cosas durante sus días a diferencia de lo que es durante mis días.

Uno de mis primeros trabajos para mi Tribu, estuvo relacionado con la creación de una base de datos de los sitios sagrados. Los ancianos dijeron que querían que fueran registrados y protegidos apropiadamente, para que así el conocimiento pudiera ser compartido con generaciones futuras; [de esta manera] establecimos diferentes niveles de acceso a la información. Algunas áreas de los conocimientos son accesibles para todos; queremos que el mundo conozca nuestras historias alrededor de los lugares sagrados. Hay otros lugares sagrados que solamente la Tribu puede conocerlos. Las familias son los cuidadores de ese lugar y del conocimiento en torno a ese lugar, de este modo ellos pueden  mantener ese conocimiento. Pero a nivel  de Tribu, somos conscientes de que hay están los lugares de importancia, así que si vemos que  pueden verse afectados por algún proyecto de explotación, nosotros tenemos dentro de nuestra organización,  familias comprometidas que aseguran se van a movilizar.      

En otros niveles hemos establecido protocolos comunitarios bi-culturales. Cuando los científicos llegan a nuestros territorios para hacer investigaciones, si apoyamos alguna de ellas, vemos que se reconozca la co-autoría, ya que hemos compartido los saberes. Nos aseguramos de que el conocimiento dentro de la comunidad siga siendo propiedad de la comunidad, incluso si públicamente se paga por la investigación. Los nuevos conocimientos se comparten por igual, por lo que si hay algún beneficio comercial derivado de los nuevos conocimientos, también lo compartimos.

Yo entiendo cómo a la gente se le motiva a decir que el conocimiento tradicional es ciencia, pero según  mi comprensión de lo que es la ciencia y la base de la ciencia moderna, fue Sir Francis Bacon, quien dijo que el espíritu necesita separarse de la planta. También dijo que necesitamos torturar los secretos de la naturaleza a partir de ella misma. Y eso fue literalmente en ese momento, cuando estaban torturando a mujeres que poseían la sabiduría de la naturaleza en Inglaterra. Nuestro conocimiento se basa no sólo en nuestro vínculo genealógico con el medio ambiente, sino también en que el medio ambiente es su propia entidad espiritual, con sus propios derechos, y que debe ser respetado. Nosotros lo miramos como un bosque, como un todo, como una entidad viviente de una manera holística. Para mí, no hay espíritu dentro de la "ciencia" o el medio ambiente [cuando] lo desglosan en micro bits para entenderlo. Para mí, eso es muy opuesto a la sabiduría indígena.

 

 

Nos comunicamos con la tierra
Jannie Staffansson (Saami)  Saami Council, Noruega

Yo vengo de una familia que guarda una manada de renos. Somos pastores. Creemos que si el reno tiene buena vida, entonces tendremos una buena vida. Mi conocimiento no proviene de la ciencia, ni de los sistemas occidentales [sino] de mi comunidad. Cuando era niña, empecé a escuchar sobre el cambio climático desde lo que decían los ancianos y la comunidad, porque nosotros hablamos constantemente del clima. Me di cuenta a través de  las noticias y los medios de comunicación que ellos no tienen realmente demasiado conocimiento. Le pregunté a mi padre, ¿por qué no saben? Y mi padre dijo, bueno, no tenemos educación en su sistema, no validan nuestras creencias y nuestras formas de saber. Así que entré en el ámbito científico. Estudié química ambiental y química orgánica, y con eso pude entrar en política dentro del Consejo Saami.

Trabajo principalmente con el Consejo Ártico, que es un foro internacional. Colaboramos [con científicos] acerca de contaminantes, toxinas y atmósfera, y hacemos muchas evaluaciones. Pero también tenemos diferentes grupos en el Consejo Ártico que  trabajan con temas culturales, lingüísticos y sociales que están ocurriendo en el Ártico. Y a partir de esto, [encontramos que necesitábamos] una guía, para cuando se trata de usar el conocimiento tradicional dentro de la ciencia occidental. Así que desarrollamos estos principios fundamentales sobre el uso del conocimiento tradicional, pues así le llaman  los colonizadores; podríamos decir samu, o conocimiento indígena, para ayudar a encaminar el trabajo de los Saami en el Consejo Ártico.

El Estado sueco tiene una larga historia con cuestiones de minería, y hemos tenido dificultades con las presas hidroeléctricas que nos obligaron a abandonar nuestras tierras. También las tenemos con el cambio climático, con un hielo poco fiable y el número de avalanchas que crece todo el tiempo, y también con problemas de deforestación. Hay una comunidad que ha sido ocupada por parques de enormes molinos de viento, y han  tenido que ir por sí solos a los tribunales para luchar por sus derechos sobre la tierra y por el derecho de los renos a estar en la tierra. Hay una gran corporación que está entrando en la tierra de los Pueblos Indígenas y tenemos que defender esos derechos.

Otro buen ejemplo es Laponian, un sitio Patrimonio de la Humanidad. Hoy en día, es una ONG y las comunidades Saami tienen  una mayoría de miembros dentro de la junta. Los miembros de la comunidad están realizando investigaciones relacionadas con la pesca basándose en los conocimientos tradicionales que tienen. También tenemos este tipo de movimientos procedentes a nivel local. Esto fue una mina que estaba planeada en la tierra Sami llamada Kallak, más tarde pequeños líderes de comunidades Saami comenzaron a levantar su voz contra estas enormes compañías. Hasta la COP21 en París tuvimos encuentros e hicimos este joik, una canción de uno de los artistas más grandes que tenemos en Sápmi llamado Gulahallat Eatnamiin ("Nos comunicamos con la Tierra"). Porque hablar solo va en una dirección, pero comunicarse es en ambas direcciones. A la vez que diriges, puedes crear un movimiento. Somos la naturaleza luchando.

 

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