Por Angel Ferreira (Payayá, Pasante de CS)
El 27 de junio, la Asociación Hokkaido, ubicada en São Paulo, Brasil, organizó un evento dedicado a la cultura Ainu. El programa incluyó un panel de discusión con Allan Yzumizawa, Gabriela Ichii y Umeno Morita, seguido de un taller de pintura de patrones tradicionales Ainu sobre textiles y prendas, así como una presentación de danza tradicional Ainu.
Durante el panel de discusión 'Ainu y Ainu-Renpukuru: Pueblo Indígena de Hokkaido', los ponentes Ainu Allan, Gabriela y Umeno reflexionaron sobre su herencia. Compartieron tanto la vibrante belleza de la cultura Ainu como el impacto continuo de la colonización, junto con su viaje de diáspora hacia Brasil. Los temas clave a lo largo de sus intervenciones incluyeron la vestimenta tradicional, las costumbres culinarias, la espiritualidad y el patrimonio vivo.
Allan Yzumizawa es un investigador, artista y comunicador de ascendencia Indígena Ainu (nativo de Hokkaido, Japón), nacido y criado en la zona rural de Mairinque, en el estado de São Paulo, Brasil. Nos concedió amablemente el privilegio de una entrevista.
Umeno Morita, Allan Yzumizawa, and Gabriela Ichii
CS: En Brasil, la comunidad Nikkei (japonesa-brasileña) a menudo es vista por el resto de la sociedad como un bloque monolítico. Como persona Ainu, ¿cómo es para ti navegar por este espacio? ¿De qué manera sientes que tu experiencia diverge o difiere de la mayoría de los nipo-brasileños?
Allan Yzumizawa: Durante mi construcción subjetiva, como un individuo nacido y criado en territorio brasileño, deseaba desesperadamente evitar ser visto por los demás como "japonés". Para mí, esa era una herramienta de adaptación necesaria para mi propia supervivencia en la sociedad. Por ello, recurrí a elementos culturales brasileños para sostener esa identidad: jugué y competí en fútbol desde los 5 hasta los 19 años, me sumergí en la música popular, la gastronomía y en tantos otros rasgos que me acercaban al Brasil cotidiano. Como tuve poco contacto con la comunidad Nikkei, la mayoría de mis amigos y mi entorno social eran brasileños, lo que creó una cierta distancia respecto al apego a esa identidad.
Sin embargo, cuando visité por primera vez una aldea en la Tierra Indígena Piaçaguera, en el litoral sur de São Paulo, fui recibido de una manera tan afectuosa y cálida que me llamaron parente (pariente). Es un sentimiento muy difícil de describir, pero fue a partir de ese momento que algo comenzó a echar raíces dentro de mí.
El descubrimiento de mi ascendencia Ainu ocurrió muy recientemente, con la ayuda de Umê y del profesor Yoshida. Cuando lo compartí con mi familia, algunos lo entendieron de inmediato; otros aún no logran captar de manera directa lo que significa. Creo que incluso para mí es un poco confuso, pero esta revelación da respuestas a ese sentimiento que tuve con los parentes de Pindorama.
Como el debate sobre la identidad Ainu nunca se discutió en mi familia (tuvieron que pasar cuatro generaciones de inmigrantes para que esta conversación saliera a la luz), todos nosotros fuimos, en cierto modo, "japonizados" con el tiempo. Aun así, crecer en el interior rural del estado de São Paulo nos acercó a la tierra y a la cultura caipira, que se convirtió en un suelo afectivo tan importante como nuestra herencia ancestral.
La cultura caipira es mucho más que un acento o una gastronomía. Es un conjunto de hábitos y un modo de vida que nace del encuentro entre lo Indígena, lo portugués y, en muchas regiones, lo africano, a lo largo del interior de São Paulo, Minas Gerais, Goiás, Mato Grosso do Sul y el norte de Paraná. Muchos sociólogos afirman que la cultura caipira no es una identidad étnica, sino una que se mantiene orgánicamente abierta a absorber influencias de otras culturas.
Para mí, al haber crecido en ese contexto, la cultura caipira funcionó como una tercera vía entre el "ser japonés" y el "ser un brasileño urbano". Mientras que la identidad Nikkei a menudo se asocia con centros urbanos como São Paulo o ciudades del norte de Paraná, el universo caipira es esencialmente rural y campesino. Por lo tanto, esta experiencia se distancia de una parte significativa de la experiencia nipo-brasileña, sobre todo de los inmigrantes de posguerra o de quienes se establecieron en las grandes ciudades. En el pasado, el término Brasil-bokê (burajirubokê) era una palabra despectiva utilizada para designar a este "japonés campesino" que vivía de la tierra. En otras palabras, existe una distinción de clase entre los propios inmigrantes japoneses, lo que añade muchas más capas de complejidad a estas cuestiones.
Como resultado, la identidad nipo-brasileña nunca fue homogénea, y estas distinciones siempre han operado a nivel práctico cada vez que nos enfrentamos a situaciones de discriminación. Pero yo me pregunto: ¿quiénes son los Brasil-bokê? La inmigración japonesa en sí es vista como una identidad unificada y pura, pero entre los inmigrantes que vinieron a Brasil, sin duda había un contingente de poblaciones Indígenas de Japón. ¿No podría ser este término simplemente una actualización sofisticada para perpetuar esta discriminación en Brasil?
CS: ¿Cómo llegó a ti la historia de tu ascendencia Ainu? ¿Fue un tema del que siempre se habló abiertamente en casa, o fue un proceso posterior de autodescubrimiento y reapropiación?
AY: En 2018, hice un viaje con mis abuelos a la costa de Piauí, a una comunidad en Cajueiro da Praia. Allí conocí a Seu Tibira, un hombre que lidera la pesca ancestral con trampa de peces (curral), heredada de su abuelo. Es una práctica de subsistencia que solo su familia tiene permitido realizar, y para mí fue un honor poder acompañarlos, aun siendo un "extranjero". Al principio abordamos un bote, y cuando bajaba la marea, navegábamos unos tres kilómetros mar adentro, hasta llegar a una estructura de estacas clavadas en el fondo del océano. La trampa retiene a los peces y, con una red, los recogíamos hacia el bote. Algunos se limpiaban en el momento, mientras que otros se llevaban enteros y se distribuían entre las casas de las familias. No se vendía nada.
Yo observaba ese ritual a diario, imaginando toda la ascendencia Indígena que ellos llevaban consigo. En un día específico, Seu Tibira me regaló un camuri (robalo), el cual llevé a mi abuela. En la casa, mientras ella preparaba el pescado, conversábamos sobre asuntos familiares y ella recordaba cuánto le gustaba pescar a su padre. Comenzó a contarme que mi tatarabuela, que vivía en Ezo (actual isla de Hokkaido), era curandera y partera. Un día, había atendido el parto de la cría de una zorra, porque esta se había transformado en humana para engañarla. Había muchas historias sobre osos, sobre cómo se acercaban a la casa y los veían mientras la familia plantaba papas. Creo firmemente que el camuri de Seu Tibira fue el responsable de traer esas primeras noticias sobre nuestra ascendencia.
Años más tarde, cuando el profesor Yoshida de la Universidad de Hokkaido (quien asesoró a Umê) vino a Brasil, preguntó por la historia de mi familia. Le dije la ciudad de la que venían, le mencioné el tatuaje que tenía mi bisabuelo y que nadie sabía explicar, y le compartí las historias de curación de mi tatarabuela. Quedó fascinado e intrigado. Al regresar a Japón, manejó hasta la ciudad de ellos y, con algunos documentos que le proporcioné, descubrió que mi tatarabuelo y mi tatarabuela nacieron en kotans (aldeas). Mucha historia oral se perdió con la partida de los mayores, quienes no la transmitieron a los más jóvenes. Creo que lleva consigo una memoria traumática, y es difícil saber qué sintieron al tener que cruzar el océano debido a las pésimas condiciones de vida que enfrentaban.
CS: La cultura Ainu tiene una profunda conexión con el territorio de Hokkaido y los espíritus de la naturaleza (Kamuy). ¿Cómo cultivas o redefines esta espiritualidad y conexión mientras vives en Brasil?
AY: La palabra Ainu significa persona, pero nos preguntamos: ¿qué es realmente una persona? ¿Es meramente un ser humano? La búsqueda de la identidad Ainu (si es que existe una sola) implica una búsqueda para entenderse a uno mismo como persona: quién soy y cómo existo para y con el mundo, para las plantas, los edificios, los animales, los espíritus. En mi caso, por coincidencia (o no), el descubrimiento de mi ascendencia coincidió con el momento en que comencé a aprender y a convivir mucho más con los parentes de Pindorama. Empecé a estudiar tupi-guaraní (nhandewa rupi) con Luã Apyká, de la aldea Tabaçu Reko Ypy, y a partir de entonces aprendí mucho sobre la cosmogonía tupi.
Creo que incluso viviendo en otro territorio, tan lejano de las tierras de origen de mi pueblo, somos capaces de adaptarnos y formar nuestras subjetividades. En última instancia, la esencia es aprender a escuchar a los kamuy, la tierra, el agua.
Tenemos mucho que aprender de los Pueblos Indígenas de aquí. Aunque mi familia es católica, siempre ha tenido relación con la espiritualidad: cómo protegerse de los malos espíritus, cómo atraer a los buenos. Recuerdo ir de niño a la curandera local (benzedeira) cerca de mi casa porque, al ser tan joven, absorbía muchas energías negativas. Siempre usábamos hierbas y plantas para curar desde picaduras de insectos hasta resfriados y presión alta.
Crecí en Mairinque, en el interior de São Paulo, viviendo en una zona rural. Día a día, al caminar por el monte, me iba conectando con mi ascendencia. Los árboles y la tierra son entidades que nos enseñan muchísimo (tal vez incluso más que los libros). Le tengo un cariño especial al romero del campo (alecrim do campo), por ejemplo; siento una gran intimidad y afecto por él. Me gusta pensar que se trata de una planta específica de mi región, con aromas y propiedades curativas únicas. Trabajo con él a través de tés, tinturas, o simplemente lo guardo como amuleto, ya que posee un espíritu muy fuerte. Lo mismo ocurrió cuando fui a Paraíba, al territorio Tabajara, y conocí el alecrim caboclo. Es una planta encantadora y potente. Todas ellas me enseñan y nutren mi relación espiritual.
En el fondo, somos como plantas: tenemos que adaptarnos a la tierra nueva para poder prosperar. Cuando eso ocurre, sucede algo muy potente: el surgimiento de un fruto que en principio es el mismo, pero con otros sabores, otras formas y otros colores. El borramiento de la cultura Ainu por parte del Estado japonés fue muy efectivo, incluso aquí. Por lo tanto, aún no hemos tenido tiempo suficiente para construir bases estructurales para nuestro grupo; la planta todavía se está adaptando, pero creo que los frutos llegarán pronto.
CS: ¿Cómo ves la relación entre ser una persona Indígena de Japón y vivir en un país como Brasil, que tiene su propia historia de Pueblos Indígenas y colonización? ¿Existe algún sentido de identificación con las luchas de los Pueblos Indígenas brasileños?
AY: Desde que era adolescente, he sentido un profundo respeto y admiración por las culturas Indígenas brasileñas. En los pocos viajes que he hecho dentro de Brasil, siempre fui muy bien recibido en las aldeas y siempre me vieron como un parente.
Reconocerme como Ainu trae aún más responsabilidad y motivación para sumarme a los movimientos de reparación histórica de los pueblos de aquí. Aunque nuestras demandas inmediatas sean distintas a las de muchos grupos, como la demarcación territorial, por ejemplo, considero que reivindicar nuestra presencia frente a la monocultura agrícola, étnica y económica sostiene y valida nuestra existencia aquí. Brasil es un territorio de "personas" (plantas, animales, humanos) heterogéneas, y sostener esa diferencia identitaria nos transforma en un espacio potente de aprendizaje y construcción para el bem viver (buen vivir).
Este reconocimiento como parente en las aldeas brasileñas no es una mera cortesía, sino una percepción profunda de que existe una sintonía entre modos de vida que resisten a la lógica hegemónica. Los Pueblos Indígenas de Brasil y los Ainu comparten, en sus raíces, una cosmovisión que no separa la naturaleza de la cultura, que entiende la tierra como un cuerpo vivo y que practica una espiritualidad encarnada en lo cotidiano, en la pesca, la recolección, las huertas y los rituales. Esta proximidad ontológica es lo que hace que la acogida sea tan genuina.
Sin embargo, como señalé, las agendas inmediatas son distintas. Mientras los Pueblos Indígenas brasileños luchan históricamente por la demarcación de tierras contra el avance del agroextractivismo, la minería ilegal y la tala, así como por su reconocimiento cultural, me preocupa que nuestras reivindicaciones no sean movimientos que terminen obstaculizando o confundiendo aún más las luchas Indígenas. Me gustaría que nuestras organizaciones como colectivo o comunidad pudieran sumar con otros parentes de aquí, pues entiendo que hay muchas conexiones (visibles e invisibles) entre nosotros.
CS: ¿Tú o tu familia mantienen contacto con comunidades Ainu en Japón o con otros miembros de la diáspora? ¿Cómo es esa red de apoyo?
AY: Nunca he estado en Japón. Mis padres y prácticamente todos mis tíos y tías fueron allá estrictamente como dekassegui, es decir, como trabajadores de fábrica explotados. Aunque todo el dinero que ahorraron fue indispensable para ofrecer una vida aquí y permitirme graduarme de la universidad (soy el primero de mi familia en tener un título universitario), me niego a ir a Japón para ser explotado (culturalmente, económicamente o como mano de obra).
Creo que el gobierno le debe a nuestras familias esa reparación, de manera que nos reconecte con nuestros familiares. No sé si aún tengo parientes vivos allá, pero me encantaría conocer algunas kotans por las que mis antepasados pasaron y vivieron. Pero también estamos muy abiertos a recibirlos aquí. Mi abuela, que aún mantiene la finca en el interior de São Paulo, se alegró mucho con este reconocimiento y siempre me dice que la casa siempre estará abierta para los nuestros.
A pesar de que existe ese vacío o ese nudo desatado, y que actualmente vivo en São Paulo, una capital cosmopolita y urbana, esta condición me permitió conocer a Umê, Ana y Gabi. Ellas se han convertido en más que amigas; son personas ancla para mi autorreconocimiento, un puerto seguro en cierto modo. Además, al acercarme a la Hokkaido Kenjinkai (la Asociación de Hokkaido en São Paulo), aunque muchos integrantes no se reconozcan como Ainu debido a todo el contexto histórico de borramiento, me siento como en casa. Veo en las más mayores a mis tías, a mi abuela, y en los más mayores a mis tíos. Este confort familiar me da esperanza y fuerza para que otros movimientos puedan modificar y traer nuevos aires a nuestra comunidad.
CS: ¿Qué significa para ti, hoy en día, afirmarte como Ainu en Brasil? ¿Qué mensaje o legado consideras más importante transmitir a las futuras generaciones?
AY: La primera palabra que me viene a la mente es insistencia. A veces me gusta ser terco; me niego a aceptar la derrota y elijo nadar contra la corriente. Afirmarse como Ainu en Brasil tiene un poco de esa cualidad entre líneas, pues es posicionarse contra las corrientes imperialistas tanto de Japón como de Brasil. Es indignarse de que la migración de los pueblos de la isla entendida como Japón sea una historia mal contada que ya no puede permanecer en silencio. Hay que tener cuidado para que los gritos no sean tan altos que se vuelvan inaudibles o incomprensibles. Esa paciencia es desafiante, pero necesaria.
Reclamar la identidad Ainu sin una estructura de apoyo, contando únicamente con mis utaris (parientes), es muy difícil, pero creo que este movimiento puede sentar las bases para las próximas generaciones. Y las próximas generaciones no están ligadas al tiempo lineal; la próxima generación puede ser mi primo mayor, mis tíos o mis tías que aún no han tenido la oportunidad de reconocerse.
A mi tío, por ejemplo, le encanta pescar y hacer barbacoas, tradiciones profundamente ligadas a nuestro pueblo. Él se desenvuelve muy bien fuera del entorno urbano. Mis recuerdos afectivos más bonitos son alrededor del fuego, cocinando animales y vegetales. Mi tía posee una espiritualidad muy desarrollada. No creo que esto sea mera casualidad. Cuando descubrieron nuestra ascendencia Ainu, se emocionaron; parecía darles un marco más claro para comprender quiénes son ellos mismos. Incluso mi abuela comenzó a reflexionar más sobre sus gustos, su identidad y sus modos de vida.
Tener el privilegio (seguido de la responsabilidad) de este autorreconocimiento me motiva aún más a moverme para que más personas puedan tener esta oportunidad en vida. Es como si pudieran encontrar un pedazo de sí mismos que les fue arrancado en un pasado reciente. Ese es mi deseo para el futuro.
