Halito akana (¡Hola comunidad!):
Los modelos de gobernanza Indígena, practicados desde hace milenios y arraigados en nuestras cosmovisiones, tradiciones, leyes y valores culturales, constituyen sistemas de soberanía cultural mediante los cuales nuestros Pueblos ejercen su libre determinación y garantizan relaciones equilibradas tanto dentro de las comunidades como con nuestros parientes más que humanos en las tierras y aguas que llamamos hogar.
Nuestros modelos tradicionales de gobernanza suelen situar en el centro la toma colectiva de decisiones, la responsabilidad comunitaria y el respeto por los conocimientos ancestrales, estrechamente vinculados con las leyes naturales de la Madre Tierra. Al mantener su autogobierno, las comunidades Indígenas protegen su identidad cultural, fortalecen el liderazgo local y abordan cuestiones sociales, económicas y ambientales de maneras que reflejan los valores, las necesidades y las perspectivas de sus Pueblos.
Organismos internacionales como las Naciones Unidas reconocen la eficacia y la importancia global de la gobernanza Indígena para la gestión de las tierras, las aguas y la biodiversidad, la mejora del bienestar y el abordaje de las desigualdades. Asimismo, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reafirma los derechos a la libre determinación y al autogobierno.
En esta edición de Cultural Survival Quarterly, compartimos ejemplos de soberanía cultural en la práctica provenientes de las regiones en las que trabajamos. Entre las principales enseñanzas se encuentran las siguientes:
- Los sistemas de gobernanza Indígena han perdurado durante siglos, sobreviviendo al colonialismo, a las presiones de los Estados y a los desafíos contemporáneos. Son sistemas vivos, arraigados en conocimientos ancestrales y capaces de adaptarse a las necesidades de las comunidades.
- El liderazgo se basa en el servicio a la comunidad, no en el poder personal. La autoridad se gana mediante la demostración de responsabilidad, sabiduría e integridad. La toma de decisiones es colectiva.
- La gobernanza es inseparable del cuidado y la protección de la tierra, el agua, las plantas y los animales. La tierra y todos los seres, flujos y entidades se conciben como parientes vivos con quienes mantenemos relaciones recíprocas y respecto de quienes tenemos responsabilidades de protección. No son tratados simplemente como recursos.
- La vida política, espiritual y cultural está profundamente entrelazada. Las personas mayores y quienes resguardan los conocimientos orientan la toma de decisiones y contribuyen a mantener vivas las tradiciones.
- Las mujeres y las juventudes son reconocidas como fundamentales para la gobernanza, ya que son portadoras de conocimientos sobre los sistemas alimentarios, el cuidado del medio ambiente, la continuidad cultural y muchos otros ámbitos.
Los sistemas de gobernanza Indígena enfrentan amenazas constantes derivadas de las políticas estatales, las industrias extractivas y los marcos jurídicos que con frecuencia socavan su autonomía. El reconocimiento de la gobernanza Indígena por parte de los Estados suele ser parcial o estar sujeto a condiciones, lo que genera tensiones y formas de dependencia creadas artificialmente. A pesar de estas presiones, las comunidades continúan haciendo valer sus derechos, resistiendo el despojo y adaptando sus formas de gobernanza a nuevas realidades.
La gobernanza Indígena no es estática, sino que incorpora nuevas herramientas, tecnologías y formas organizativas para hacer frente a desafíos contemporáneos como el cambio climático y la defensa jurídica de sus derechos.
Quizá el mensaje más importante sea el que señala Irma Velásquez Nimatuj (Maya K’iche’): “El desafío, según las personas consultadas en las regiones donde trabaja Cultural Survival, no consiste en demostrar que el autogobierno Indígena funciona, sino en lograr que los Estados nación dejen de sabotearlo”. Nuestros sistemas han gobernado a nuestros Pueblos desde el principio. Nuestros mayores desafíos son las amenazas externas que obstaculizan nuestra libre determinación.
Como persona que apoya a Cultural Survival, contribuyes a los esfuerzos de los Pueblos Indígenas que trabajan para proteger los sistemas de conocimiento, las lenguas y las formas de vida para las generaciones futuras. Por favor, contribuyan generosamente en: www.cs.org/donate.
Hטchi yakoke li hoke (¡muchas gracias a ustedes!),
Aimee Roberson (Choctaw y Chickasaw)
Directora Ejecutiva
